Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче Страница 8

Вначале следует сосредоточить свое внимание на наиболее очевидных и грубых формах страдания. Затем мы переходим к рассмотрению менее очевидных его форм, затем – к рассмотрению не только самого страдания, но также и его причин, которые состоят в недобродетельных действиях. Так мы начинаем понимать, что даже когда люди и не страдают в отдельно взятый момент времени, они продолжают создавать причины для будущих страданий посредством совершения недобродетельных поступков. Это подобно тому, как если бы мы наблюдали за кем-то, кто приближается к краю пропасти. Хотя этот человек еще не упал в пропасть, но мы знаем, что это может произойти в любой момент.

Затем мы можем развивать сочувствие к живым существам, приняв во внимание тот факт, что они не понимают истинную природу реальности. Наше сочувствие будет становиться все сильнее и глубже до тех пор, пока не превратится в сочувствие, лишенное каких бы то ни было концептуальных барьеров. Так мы постепенно развиваем свое сочувствие до тех пор, пока оно не достигнет этой конечной, наивысшей стадии.

Подводя итог, можно сказать, что основным моментом системы медитации Срединного пути является медитация, направленная на обретение понимания или постижения истинной природы всего сущего, постижения того, что природа всех вещей – пустотность. Но до того как мы перейдем к обсуждению собственно предмета медитации Срединного пути, необходимо развить в себе сочувствие, которое позволит нам достичь этой духовной реализации. Вот почему сочувствие является предварительной практикой основной медитации Срединного пути.

Вопросы

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что такое кармические препятствия?

Ответ Ринпоче: Как вы знаете, существует три основных типа препятствий. Препятствия омраченных состояний сознания, когнитивные препятствия и кармические препятствия. Кармические препятствия попросту означают то, что когда вы совершаете негативные деяния, например, убиваете во власти гнева, присваиваете себе чужое имущество, движимые желанием, и т. д., вы накапливаете всевозможные виды негативной кармы. Когда вы накапливаете большое количество подобной негативной кармы, вы принимаете рождение в одном из низших миров. Переродившись в одном из адских миров голодным духом или животным, вы будете лишены возможности слушать Дхарму и практиковать учение.

Так, если бы вы родились животным, например быком в Бодхгайе, в то время, когда там учил Будда, вам было бы от этого мало пользы, потому что в вас не смогло бы родиться доверие к Будде и вы не смогли бы в полной мере воспользоваться даруемыми им учениями. Вот в каком смысле мы говорим, что эти живые существа омрачены их собственными кармическими препятствиями. Это препятствия, которые не позволяют им практиковать. С другой стороны, тот, кто не накопил такое количество негативной кармы, может принять рождение человеком и в этом качестве получить возможность практиковать Дхарму.

Вопрос: Может ли Нирманакайя проявиться в форме быка?

Ответ Ринпоче: Конечно же, существуют проявленные формы Будды, являющиеся нам в виде животных, но здесь мы говорим о наивысшей Нирманакайе, что обычно относится к телу исторического Будды Шакьямуни. Бык или любое другое животное едва ли могут получить пользу от присутствия в их окружении исторического Будды. И это не является изъяном самой Нирманакайи – это результат изъянов данного живого существа. Существует тибетская поговорка, которая гласит, что если вы живете в пещере на северном склоне горы, то в вашу пещеру никогда не заглянет луч солнца. Произойдет это не по той причине, что солнце не светит, но в силу того, что пещера ваша направлена на север. Именно поэтому она не получает солнечного света. Аналогичным образом, даже если наивысшая Нирманакайя присутствует в мире, дарует учения и приносит пользу всем живым существам без какой-либо предвзятости, если живые существа не способны стать подходящими сосудами для этого учения, они не смогут получить от него пользу.

Вопрос: Если мы разовьем в себе сочувствие по отношению к другим живым существам, мы должны будем воспринимать их как существ довольно близких нам, но не вызовет ли это привязанность? Может, лучше мы будем «сами по себе», выполняя свою практику и пытаясь культивировать сочувствие таким образом?

Ответ Ринпоче: Необходимо научиться понимать разницу между любовью и привязанностью. Эти два понятия могут показаться довольно близкими, но на самом деле по самой своей сути они сильно отличаются друг от друга. Когда в уме присутствует настоящая любовь, настоящая любящая забота или доброта, в нем присутствует исключительно чистая мотивация, которая может вылиться лишь в самые чистые действия. Действия эти проистекают из искреннего желания помочь другому человеку в его проблемах и страданиях и искреннего стремления помочь ему обрести счастье и благополучие. Привязанность может на поверхности выглядеть очень похожей на любовь, но в ее глубинах всегда кроется ожидание некой формы воздаяния или выгоды для самого себя. И именно в силу этого подспудного ожидания привязанность нельзя назвать столь уж благородным качеством. Здесь же мы говорим о попытках развития подлинно любящей доброты, настоящей любви, а не привязанности. Если мы сможем развить в себе это качество, оно принесет нам лишь положительные плоды. Оно может вдохновить нас на практику Дхармы во благо всех живых существ. Если же нам не удастся развить в себе этого качества, то для нас всегда будет существовать опасность скатиться в практике до весьма узкой хинаянской мотивации.

Вопрос: Существует ли особая медитация на определенного Йидама, способная помочь пониманию Срединного пути?

Ответ Ринпоче: Существует множество различных медитаций. Однако на самом деле все они имеют одно предназначение. Существует медитация на определенных Йидамов, которые призваны повысить или усилить нашу способность постижения пустотности, сочувствия или Бодхичитты. Но в общем и целом, поскольку все они проистекают из этих ключевых моментов, когда мы начинаем медитировать, для нас не так уж важно, на какую именно форму мы медитируем, потому что все эти практики в конечном итоге приводят к одному и тому же.

Вопрос: Разве быть чересчур сострадательным не является проблемой?

Ответ Ринпоче: Когда мы приступаем к практике порождения сочувствия, вовсе не обязательно, что наше сочувствие с самого начала будет наивысшей или абсолютной его формой. Наша практика должна быть поэтапной. Иногда мы можем ощутить в себе спонтанный импульс поступить определенным образом, но нам следует остановиться и подумать о тех последствиях, к которым могут привести наши действия; действительно ли это поможет окружающим в долгой перспективе? Ведь то, что мы полагаем полезным прямо сейчас, может оказаться не столь полезным по прошествии определенного времени. Мы можем оказаться неспособными продолжить начатое, а может статься, что трудности, которых мы не предусмотрели, возникнут в будущем в силу того, что мы недостаточно продумали свои действия. Итак, нам следует быть осторожными, стараться, чтобы наша сострадательность соизмерялась с нашими способностями и пониманием. Существует тибетская поговорка, которая гласит: «новичок, лишь приступивший к культивации сочувствия, не задумываясь, отдаст масло собаке». Но, с другой стороны, чересчур опытный и зрелый практикующий может совершить другую ошибку, превратившись в «дубленую кожу» из другой известной метафоры. Итак, мы можем совершить оба вида таких рода ошибок либо потому, что мы новички и только приступили к практике, являем максимализм во всем, либо наоборот, мы уже долго практикуем, и это сделало нас более черствыми, чем мы были в самом начале. Таким образом, существует два вида ошибок, когда дело касается практики сочувствия.