Падшие ангелы. Запретное наследие древней расы - Эндрю Коллинз Страница 54

Еще важнее было упоминание о совете из семи ануннаков, собиравшемся для того, чтобы принимать решения, касавшиеся всего поселения Хурсаг. Эти так называемые Семь Советников или Семь Мудрецов занимают важное место в шумерских мифах и легендах. Более того, в ассирийских надписях времен правления царя Ашшурбанипа-ла (668–627 г. до н. э.) семь ануннаков упоминаются рядом с «иноземными богами» Ассарамазаш — здесь прослеживается явная связь с иранским богом Ахура Маздой и шестью «Амеша Спента», что позволяет предположить тождественность этих двух групп божественных существ. Если данная гипотеза верна, это значит, что совет семи ануннаков, скорее всего, явился прообразом не только «Амеша Спента», но и семи архангелов из иудеохристианской мифологии. Как мы помним, в «Книге Еноха» это были вожди Стражей, сохранившие верность небесам.

Однако в табличках Хурсаг не было никаких сведений о «падении» ануннаков — как нет и доказательств того, что мы располагаем полным текстом. Более того, упоминания об ануннаках встречаются и в других шумерских текстах, что позволяет глубже изучить этот вопрос. По всей видимости, изначально ануннаки были лишь богами «неба Ану». Впоследствии они разделились на две группы — богов неба и богов ки, или земли. В текстах приводятся даже конкретные цифры: «триста ануннаков под руководством бога Ану жили на небе, а шестьсот ануннаков, которыми командовал бог подземного мира Нергал, обитали в земле».

Соответствует ли эта информация теории О’Брайена о разрушении поселения Хурсаг, в результате чего группа мятежных ануннаков решила не оставаться в изоляции среди гор, а спуститься на равнины древнего Ирака и поселиться рядом с людьми? Может быть, именно об этом рассказывается в «Книге Еноха», повествующей о «падении двухсот непокорных Стражей»? В шумерской мифологии сохранились многочисленные истории о том, как ануннаки некогда жили среди смертных людей. Так, например, согласно легенде они спроектировали и построили древний шумерский город Киш. В другом мифе они помогли построить храм Бирсу, а в третьем им был дарован город, где они могли поселиться. Этим местом был Эриду, самый древний из шумерских городов-государств, в котором жили не менее пятидесяти ануннаков — именно такое число указано и в тексте Хурсаг. В результате раскопок выяснилось, что Эриду был основан приблизительно в 5500 г. до н. э., что совпадает с оценкой О’Брайеном даты разрушения Хурсаг.

Но не ошибся ли О’Брайен при переводе текста?

Ученые, которые пошли по стопам профессора Джорджа Бартона, решительно отметают чрезмерно красочную интерпретацию О’Брайеном текстов Хурсаг. Они склоняются в пользу перевода Бартона и подтверждают традиционную точку зрения, что это всего лишь разрозненные религиозные тексты позднего аккадского периода, датируемые приблизительно 2200 г. до н. э. Более того, они убеждены, что записанные на табличках «мифы творения» являются абстракцией и что упоминание об Энлиле и его Доме Горы относится к храму в Ниппуре, а не к какому-то высокогорному поселению богов, существовавшему в доисторическую эпоху. Поэтому утверждения О’Брайена — это полная чушь, и его книге место среди произведений о древних астронавтах и погибшей Атлантиде.

На этом обсуждение можно было бы закончить.

В глубине души мне хотелось бы верить, что все это правда. Я старался не отступать от строгих, приземленных взглядов на нашу историю, поскольку знал, что серьезное отклонение от проторенного пути вызовет насмешки и недовольство — независимо от того, прав я или нет. Однако О’Брайена нельзя сравнивать с теми, кто рассуждает о древних астронавтах. Его аргументы против общепринятой интерпретации отдельных текстов выглядели очень убедительно. Следует признать, что О’Брайен был твердо убежден, что таблички Хурсаг представляют собой не просто древние религиозные тексты Шумера. В его переводах гораздо больше смысла, чем в тех, которые сделал Бартон, и это дает мне основание продолжить исследование.

В поисках Хурсаг

Все факты указывали на то, что поселение Хурсаг располагалось в горах, причем так высоко, что там «не росли некоторые деревья». Таким образом, это не могли быть холмистые равнины в окрестностях Ниппура.

Где же находилось это высокогорное поселение?

Пытаясь ответить на этот вопрос, я изучил другие древние тексты Месопотамии, где обнаружились будоражащие воображение свидетельства существования горного убежища богов. Так, например, жители Аккада в третьем тысячелетии до н. э. верили, что Хурсаг, или Хурсаг Курра (гар-саг куркурра), как его еще называли, — это священная гора на севере непосредственно над северными границами их царства. Они считали эту гору символом древней родины, а находилась она в первобытном аналоге самого Аккада. Там также текли четыре реки — в точном соответствии с четырьмя древнееврейскими реками рая. Позади Хурсаг Курра «протянулась земля Аралли, чрезвычайно богатая золотом и населенная богами и священными духами».

Таким образом, в аккадском мифе смешались древнееврейский рассказ о рае и история из табличек Хурсаг, что свидетельствует в пользу перевода этих текстов, сделанного О’Брайеном. Но где же расположена эта мифическая земля богов? Ответ не вызывал сомнений. На север от Аккада — то есть в горах Курдистана. Ассирийцы первого тысячелетия до н. э., усвоившие многие аккадские легенды и мифы, упоминали о «небесных дворах» Хурсаг Курра в связи с «серебряной горой». В данном случае речь идет о горном хребте Таурус в турецком Курдистане к западу от озера Ван, который жители Аккада называли Серебряной Горой.

Аналогичная обитель богов встречается нам в самом известном литературном произведении Месопотамии — в «Эпосе о Гильгамеше».

Герой Гильгамеш

Прообразом шумерского героя по имени Гильгамеш, скорее всего, был исторический персонаж — царь города-государства Урук в центральном Ираке, время правления которого приходится на первую половину третьего тысячелетия до н. э. В тексте говорится, что он был лиллу, «человеком с чертами демона», и что ему поклонялись как богу в различных храмах. Так, например, в Уруке он считался богом-покровителем царя по имени Уту-хегаль, правившего приблизительно в 2120 г. до н. э., а также его наследника, который правил в Уре, городе-государстве южного Ирака, в период 2112–2004 гг. до н. э.

По всей видимости, именно в эту эпоху появились первые поэмы, посвященные деяниям Гильгамеша, поскольку существует несколько вариантов эпоса, датируемых первой половиной второго тысячелетия до н. э. Среди этих поэм есть одно произведение под названием «Гильгамеш и Хумбаба» или «Гильгамеш и Кедровый лес». Повествование начинается с приручения Энкиду, дикого человека, живущего в горах, которого удается склонить к новой жизни среди людей.

Энкиду нравится новый образ жизни, но он постепенно утрачивает смелость и силу, и Гильгамеш предлагает ему отправиться в горы, где они должны разыскать и убить чудовище Хумбабу. Это странное существо поставлено богом Энлилем охранять кедровый лес. Поначалу Энкиду не выражает желания участвовать в этой опасной затее, потому что он уже сталкивался с Хумбабой во время скитаний по лесам, но в конечном итоге Гильгамешу удается уговорить его.