Крестовые походы в Палестину (1095-1291). Аргументы для привлечения к участию - Валентин Портных Страница 31

В ситуации, когда крестовый поход считался богоугодным мероприятием, значимым для дел веры, а с некоторых пор еще и особо подчеркивалась личная значимость экспедиции для Всевышнего, считалось, что последний поддерживает крестоносцев. Хотя, как было обозначено в первой главе, глобальный поворот в сторону личной значимости Святой земли и крестового похода относится к концу XII в., тем не менее, как было показано там же, подобные мысли могли встречаться и раньше. В силу этого совсем неудивительно, что божественная поддержка крестоносцев упоминается с самого начала крестоносного движения.

Сведений об идее божественной поддержки в разных источниках множество, и сама она была уже давно замечена историками как таковая. Тем не менее для полноты картины стоит ненадолго остановиться на этой идее и дать ей общую характеристику. Пока оставим в стороне вопрос о том, насколько заявления о наличии божественной поддержки были лишь риторическими декларациями и элементами стиля, к смыслу которых не нужно относиться всерьез, или несли смысловую нагрузку (об этом будет сказано в следующем параграфе), и обратимся непосредственно к примерам.

Уже в Клермоне идея божественной поддержки, возможно, присутствовала в речи папы (она имеется в двух версиях из четырех версий, относительно современных событиям). В версии Гвиберта Ножанского папа обещает будущим воинам, что Бог будет знаменосцем и предводителем крестоносцев в походе (ante vos in sua bella mittendos Christum fore signiferum indubitanter crédité et precursorem individuum) ^[334]. В версии Бальдрика Дольского войско крестоносцев должно сражаться «под предводительством Иисуса Христа, нашего вождя» (sub Iesu Christo duce nostro) ^[335].

Идея божественной поддержки присутствовала в пропаганде и впоследствии. Например, в хронике Historia Peregrinorum (третий крестовый поход) епископ Вюрцбурга говорит в своей речи перед крестоносцами: «Разве не читаем мы в Святом Писании: один прогонял тысячу, и двое – двенадцать тысяч [ср. Второзак. 32:30]? Будьте уверены в Господе, ведь все это сделано рукой Его доблести» ^[336]. В письме, отправленном Иннокентием III (1200) по разным регионам, папа говорит о внутренних распрях в сарацинских землях как о плоде божественной милости (Dominus per discordiam Sarracenorum… orientali provincie pepercisset) ^[337]. В своем письме к бременским крестоносцам (1216), тот же Иннокентий III еще раз говорит о божественной поддержке (Dominus conterat inimicos… et vobis victoriam gloriosam) ^[338]. В письме, разосланном духовенству различных регионов с целью достать подкрепления для крестоносцев, стоящих под Дамиеттой (1218), папа Гонорий III призывает воспользоваться моментом, когда «Господь посеял всеобщую вражду среди неверных» (Dominus… inter infidèles discordiam immiserit generalem) ^[339]. В письме от 1226 г. Гонорий в одном из агитационных писем вспоминает о взятии Дамиетты как о следствии божественной поддержки: «Десница Бога совершила доблесть во взятии Дамиетты и превознесла славу христианского имени» (Dextera Domini fecerat in captione Damiate virtutem et exaltaverat gloriam nominis Christiani) ^[340]. Гумберт Романский, перечисляя «утешения» крестоносцев в трактате «О проповеди креста», называет и уверенность в божественной поддержке (confidentiel de Dei adiutorio). В этом есть уверенность: если Бог помогал ветхозаветным евреям обрести землю обетованную (Dominus, qui fuit cum exercitu suo antiquo ascendenti ad terram promissions), to oh должен быть и с войком крестоносцев (cum exercitu peregrinorum istorum esse debeat ad adiuvandum eos) ^[341].

Со временем пропаганда стала периодически подчеркивать, что божественная поддержка является ключевым фактором победы и без нее крестоносцы мало на что способны. О присутствии этой идеи в папских буллах по поводу крестовых походов, пусть и очень вскользь, говорил еще Р. Рехрихт ^[342]. В папской корреспонденции несложно найти такие примеры. Иннокентий III в булле Post miserabile (1198) пишет о том, что нужно рассчитывать на Бога, а не на свои силы (non in numéro aut viribus, sed Dei potius… potentia confidentes…) ^[343]. В булле Plorans ploravit ecclesia с предписанием для духовенства проповедовать поход (1198) он же говорит, что Бог разгневался, поскольку крестоносцы возлагали надежду не на Него, а на свои силы (nec in digito Domini sed sua potius potentia confidebant) ^[344]. Гонорий III в двух своих письмах, рапортуя об успехе в виде взятия Дамиетты и призывая верующих присоединиться с целью дальнейших завоеваний, говорит о Боге как об акторе победы (non manus Humana, sed Dominus fecit Нес omnia) ^[345]. Именно Он, как говорится в письмах, передал город в руки христиан (tarn mirabiliter quam misericorditer antedictam tradidit civitatem). Кроме того, дабы дать славу взятия города своему имени, Бог сделал так, что никто не погиб во время взятия (ut huius rei gloriam evidenter nomini suo daret, nullus Christianorum in eius captione interiit) ^[346]. Действительно, непосредственное взятие было достигнуто путем военной хитрости и прошло бескровно: крестоносцы заметили, что одна из башен не охраняется, и через нее проникли в город, истощенный осадой ^[347]. В письме войску крестоносцев (1220) Гонорий снова говорит о том, что успехи крестоносцев объясняюся отнюдь не человеческой силой (sane non per sollicitudinem aut vires humanas hec fieri posse presumimus), a божественной (sect in divine virtutis potentia spem habentes) ^[348]. В своем письме духовенству сразу многих земель (1252) папа Иннокентий IV предписывает регулярные молебны за крестоносцев, подчеркивая, что победа достигается не многочисленностью войска, но небесной поддержкой (non in multitudine exercitus est belli victoria, sed fortitudo de celo) ^[349]. Подкрепляя это примерами из 2-й Маккавейской книги, Гумберт Романский говорит в 44-й главе трактата о проповеди креста, что крестоносцы должны возлагать надежду не на свои силы (non debent confidentiam ponere in viribus suis), не на свою многочисленность (nec in multitudine) и не на свое оружие (nec in armis suis), но на Бога (sed in Deo debent spem suam ponere). «Поэтому они должны вооружиться верой, поскольку святые верою побеждали царства [Евр. 11:33]» (Proinde debent se fide armare, quia sancti per fidem vicerunt régna [Hebr. 11:33]) ^[350].