Мистика русского православия - Роман Багдасаров Страница 20

Хотя русские знали, что каждая планета соответствует дню недели, в их языке это, в отличие от западных народов, никак не отразилось. С другой стороны: кроме Солнца и Луны названия остальных планет до середины XVII века преимущественно были заимствованы из греческого. Со 2-й половины столетия начинают преобладать латинизмы: Меркурикс-Меркуриуш, Венус, Марш, Петер-Иовиш-Евиш, Сатур-нус. Уцелевшие славянские названия планет не являются именами богов, как это происходило в греко-римской традиции. Они отражают частные признаки «подвигаемых светил»: время суток, когда можно

наблюдать планету (Заря, Утренняя звезда, Денница, Вечерница — в зависимости от годовой фазы — о Венере), или просто вербализуют условные значки «Девы» (Венеры) или «Скорпии» (Марса).

Это тем более странно, что вплоть до XIX века в языке сохранялись древние названия созвездий: Конь на Приколе (Большая/ Малая Медведица с Полярной звездой, вокруг которой она вращается), Вла-сожельцы, Волосожары, или Стожары (Плеяды), Кружилия, или Проходня (Орион) (Иов. 9: 9; 38: 31). Причём в Геннадиевской библии 1499 года созвездия Плеяд-Власожельцев и Проходни-Ориона являются ориентиром на пути к Раю: «Творяй Власожельця, и Проходну ²⁵нарек ту рай южьна ложа» (Иов. 9: 9). В более поздних русских переводах Книги Иова эта загадочная фраза исчезает. Народные предания, однако, ещё долго считали Девичьи Зори (Пояс Ориона), расположенные по линии Млечного Пути, дорогой в Царствие Небесное.

Отказ соотносить дни недели с планетарным порядком перестанет удивлять, если вспомнить о языческих богах, неохотно перечисляемых даже летописями. Так же как в романских и германских языках (а ещё раньше у индусов и шумеров-«халдеев»), названия дней недели имели у славян аналогии в дохристианском пантеоне. От них-то Церковь и сочла разумным избавиться, тем более что в греческом языке дни носят чисто порядковые названия. Государь Иван IV даже побрезговал принять от датских послов часы, поскольку на них были изображены олицетворения планет.

Излюбленная формулировка древнерусских писателей об освобождении от прелести «эллинской» обретает тогда законченный смысл, ибо древние эллины почитали планеты как богов. «Идольские жертвы» рассматривались христианами как добровольная подпитка той или иной страсти.

После Крещения славянские имена планет-дней недели были, судя по всему, табуированы. Каждый день седмицы был приведён в соответствие процессу Творения (Шестодневу) *. «Сложение мира» (термин Индикоплова) началось с вечера субботы на воскресенье («неделю»), когда «небо и земля» — всё, что включает универсум, — были созданы сперва неразделёнными, а затем Творец начал выделять из них элементы и качества, дробя на всё большее число «вещей». Живописуя первый день Творения, Топография провозглашает подобие вселенной и человека, а также обновление мира через Христово Воскресение. В богословском плане неделя переставала быть циклической единицей измерения, становясь мостом к бесконечности Будущего века или 8-го дня. Выход из вселенской каморы находился внутри неё, но был тщательно спрятан.

Семь планет назывались также Рожаницами, а натальная карта, составленная с учётом их влияния, «родословием». Узнав, кто под какой планетой родился, написано в «Азбуковнике», звездочёты предсказывают, какого ему быть нрава и станет ли он счастливым: кто появится на свет при восходе Марса — тому быть ярым, дерзким и гневливым, кто при восходе Венеры — того полагают лёгким на блуд. Фольклор долго сохранял убеждённость в зависимости характера человека от планеты-патрона:

Ты скажи мне, скажи, моя матушка родная,

Под которой ты меня звездою породила.

Ты каким меня счастьем наделила.

Былинный богатырь Василий Буслаев убеждён: «Недаром мне моя счастливая звезда дала силу богатырскую». Покровительницей замужних женщин, зачатия и деторождения у славян ещё долгое время считалась Утренняя звезда (Венера).

Однако использование астрологических знаний было возможно лишь на периферии православной культуры. Как отмечалось выше, прогнозирование отвергалось Церковью по нескольким причинам. ²⁶

Аллегории семи планет Светильника в замкнутых сферах (миниатюрарусского списка «Топографии»)

Во-первых, «жизнь человека строится не звёздным движением, но промыслом Вседержителя»; во-вторых, поскольку влияние планет питает страсти, оно не могло быть включено в изначально благой план Творения. Третий аргумент цитируем по Толковой Палее: «Мы слышали, как некие пустословы говорили, что из-за того, что люди рождаются при определённом расположении звёзд, одни бывают русыми, другие белыми, третьи рыжими, четвёртые чёрными. Ещё существует ложное убеждение, что о росте тела, болезнях и смертях человеческих, о мужских качествах, о богатстве и убожестве можно узнать по движению звёзд. И о правителях распространяют свою ложь, совращая неверных подданных. Нам же подобает их ложь обличить. Ибо на четвёртый день сотворил Бог те светила, когда Адама на земле ещё не было. Чьё же рождение такое множество звёзд ознаменовало?! Обличим же их о русых и белых людях: неужели все эфиопы под одной звездой рождаются, ведь они все черны, как демоны? И о богатстве и о власти цесарей, князей и королей: ведь сын каждого из них наследует отцовскую власть, так что — и они все под одной звездой родились?..» Астральное влияние явно уступает, согласно Палее, качествам расы, механизмам социума и другим, возникшим после создания человека, феноменам.

Сказанное отнюдь не означает, что семь планет-«семь небес» воспринимались в сугубо негативном ключе. Поведав печальную притчу о выметенном доме фарисеям, Спаситель обнадёжил верующих другой аллегорией — о Входящем в «дом крепкого» (т. е. «князя бесовского») и расхищающем «сосуды его» (Мф. 12: 29), т. е. души грешников, которыми дьявол хотел овладеть. Необходимость бороться и побеждать страсти совершенно определённым способом сочеталась с последовательностью планетных поясов. Вот их порядок снизу вверх: Геката (Луна), Гермес (Меркурий), Афродита (Венера), Солнце, Арес (Марс), Зевс (Юпитер), Крон (Сатурн) К Страсти, символизируемые ²⁷двумя последними фигурами, считались, вероятно, наиболее трудными для взбирающегося по лестнице добродетелей.