Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов - Майкл Пьюэтт Страница 25

Мера и равновесие

Если человек не ликует и не гневается, мера и равновесие наполняют его грудь.

Мир сквозь призму человеческого опыта видится авторам «Внутреннего совершенствования» множеством отдельных сущностей, которые, как правило, плохо взаимодействуют друг с другом. В это множество входят и сами люди, и их хрупкие, несовершенные отношения. Вместе с тем в трактате говорится о Пути, что лежит в основе всего и все объединяет. Чем теснее отдельные сущности взаимодействуют, чем лучше согласуются, тем ближе они к Пути. Мы приближаемся к Пути и острее ощущаем вкус жизни, когда развиваем способность сохранять равновесие. Чем устойчивее мы становимся, тем лучше у нас получается очищать и удерживать хорошую «ци».

Подобно большинству текстов, о которых мы с вами говорим, «Внутреннее совершенствование» легко переходит от основополагающих, трансцендентальных понятий к вопросам словно бы приземленным. Конкретные, обыденные моменты играют существенную роль в очищении «ци». Поскольку и тело, и разум состоят из «ци», работа над телом помогает очистить разум и наоборот. Все, что мы делаем для совершенствования любой из этих сфер, приближает нас к равновесному и устойчивому состоянию.

Поэтому во «Внутреннем совершенствовании» часто встречаются призывы уделять внимание своему телу: стоять прямо и следить за осанкой, чтобы не затруднять движения «ци»; не забывать о глубоком дыхании, которое привносит в работу легких меру и равновесие; питаться регулярно, но умеренно, чтобы избежать колебаний «ци». Можно не придавать особого значения тому, как мы дышим, как держим спину и какой раз подряд пропускаем обед. Но то, что мы называем физическим совершенствованием, безусловно, поддерживает нашу эмоциональную устойчивость.

С другой стороны, нельзя зацикливаться на одном лишь физическом благополучии: например, увлекаться зелеными коктейлями и вегетарианским рационом, забывая регулярно практиковать глубокое дыхание. Необходимо следить, чтобы все сферы пребывали в равновесии. Благодаря такому подходу физическое тело можно настроить на более высокие виды «ци».

Кроме того, когда разные сферы личности сбалансированы, это благоприятно сказывается на эмоциях. Многие в поисках равновесия и безмятежности на время отгораживаются от мира, не позволяя всевозможным его проявлениям будить в себе сложные чувства. Мы делаем перерывы на кофе, ходим в кино, уезжаем в отпуск или в йога-тур – так мы пытаемся восстановить баланс. Но ощущение меры и равновесия можно сохранять постоянно – при полном погружении в реальность, – если сглаживать свои импульсивные желания и остерегаться резких спадов и подъемов, которые приходят с избытком радости или гнева.

Гармонизацию многие воспринимают как разовое действие: к примеру, когда подскажешь людям путь к решению проблемы, из-за которой те спорили. Однако «У-син», еще один текст четвертого века до н. э., посвященный работе над собой, развивает идеи «Внутреннего совершенствования» и учит, что мы не только способны приводить в гармонию разрозненные элементы, но и должны заниматься этим постоянно.

Согласно «У-син», каждый из нас обладает пятью потенциальными добродетелями, которые необходимо культивировать: человеколюбием, благопристойностью, знанием ритуалов, справедливостью и мудростью. Каждая помогает нам развивать свои лучшие стороны. Но мы столкнемся с трудностями, если попытаемся культивировать одну добродетель в ущерб другим. Можно быть слишком добрым, излишне чопорным, зацикленным на ритуале или помешанным на знаниях. Если в общении с людьми неизменно излучать доброту, обязательно возникнет ситуация, в которой это будет воспринято как неуместная сентиментальность. Тот, кто чрезмерно печется о приличиях, может оттолкнуть людей своей строгостью. Необузданная жажда знаний часто делает из нас циников. А увлечение ритуалом чревато косностью и сужением кругозора.

Ни одна из добродетелей не дает ответа на вопрос, как жить. Но они могут дополнять и уравновешивать друг друга, а для этого важно, чтобы постоянно шел процесс самосовершенствования. Если мы чопорны с коллегами, можно попробовать расслабиться и добавить в общение с ними капельку теплоты. Если каждой покупке у нас предшествует настоящее научное исследование, мы можем смягчить эту тенденцию, намеренно купив что-то, не перечитывая всех отзывов или рецензий. Наша задача состоит в том, чтобы сталкивать добродетели между собой и следить за бесконечными метаморфозами их отношений, а также наблюдать за тем, как они формируют эмоциональный настрой. Как бы парадоксально это ни звучало, но единственно возможная стабильность заключена для нас в постоянном перемещении этих элементов. Так мы достигаем более уравновешенного состояния, в котором нет эмоциональных крайностей и ничто не мешает свободному движению духа.

Работа над восприятием

В классическом Китае всякому, кто желал получить образование, полагалось вначале выучить наизусть поэтический сборник под названием «Шицзин» – «Книга песен». Знание текста этой книги считалось для ученого человека обязательным. Стихи заучивали, чтобы в любой ситуации – перехода от весны к лету, политической дискуссии, смерти друга, радости от новой любви, – можно было процитировать подходящую строку и другие посвященные поняли бы, о чем речь.

Полагалось не просто зазубрить текст и с выражением его декламировать. Знание древней поэзии необходимо было сочетать с пониманием текущих событий, чтобы по-новому осмысливать и то и другое. Умение оценить ситуацию и подобрать цитату, которая хорошо вписывается в контекст, или, скажем, провести парадоксальную параллель позволяло вызвать у себя и слушателей определенную эмоциональную реакцию, изменить общее настроение и таким образом направить ситуацию в нужное русло. Люди учились читать стихи так, чтобы с их помощью совершенствовать слушателей, и поэзия становилась важным инструментом в работе над восприятием.

Схожие функции выполняла музыка. Она не только исполнялась, но и разыгрывалась в лицах (наподобие оперы или мюзикла), а также сопровождала чтение старинных преданий. Эти представления сопровождали людей с детских лет, вплетая музыкальный репертуар в полотно их жизни. И если, к примеру, возникала ситуация, в которой нужно было постоять за себя, человек мог призвать на помощь эмоции, которые вызывало у него музыкальное произведение «У», воспевающее благородного героя, восставшего против неправедной власти династии Шан и положившего начало эпохе Чжоу. Такая музыка не просто воодушевляла человека: она становилась его частью.

Поэзия и музыка считались важными составляющими образования, поскольку развивали умение владеть собой:

Ничто не избавляет от гнева лучше поэзии;

Ничто не унимает тревоги лучше музыки.

Эти искусства культивировали «ци», помогая людям ощутить себя более цельными, чуткими и вовлеченными в общечеловеческий опыт. Они могли приносить озарение, позволявшее вдруг со всей ясностью понять, что значит быть человеком.

Точно так же мы подпитываем свою «ци», когда любуемся картиной в музее или растворяемся в музыке. Все, что внушает благоговение, очищает «ци», приучая чувства тоньше реагировать на окружающий мир. Чем яснее мы видим реальность во всех ее измерениях, тем больше мы открыты потенциальным ощущениям от нее и тем лучше способны на нее реагировать.