Яблоки падают в небо - Вадим Зеланд Страница 23

Пусть над этим вопросом мучаются те, кого надежды питают. С таким же успехом можно задаваться вопросом: а есть ли что-нибудь там, за пределами видимой Вселенной? Мы этого не узнаем, так же как бабочки, собирающие нектар в Африке, не узнают, что есть еще Америка и там тоже растут цветы. Разве этот мир и так недостаточно прекрасен? Зачем требовать от него всех объяснений? Можно просто наслаждаться нектаром тех цветов, которые доступны.

ДЕТИ БОГА

С давних времен прочно обосновалась всеобщая привычка приписывать богопослушным гражданам исключительно положительные качества, а безбожников обвинять во всевозможных грехах. Точнее, сами же набожные граждане этот стереотип и сформировали — для себя, а заодно и для всех, как своего рода презумпцию своей невиновности. И это при всем при том, что именем Бога совершались и продолжают совершаться чудовищные преступления, в основе своей имеющие якобы угодную Богу цель — преследование инакомыслящих. Да и собственно верование вовсе не делает человека праведником.

Откуда же у приверженцев религии берется такая уверенность в собственной непогрешимости или, точнее, праведности, что даже атеисты склонны почтительно с этим соглашаться? Дескать, мы веруем, в церковь ходим, молимся, поэтому являемся средоточием всего духовного и светлого, а вы — безбожники, значит, погрязли в грехах. Мы правильные, а вы — неправильные.

Источником этой уверенности служит точка опоры, которую человек обретает в маятнике религии. Здесь есть все: и упование на милосердие Господа, прощающего грехи, и избавление от чувства вины в покаянии, и вера в Царствие Божье, а также надежда на Божью помощь и ощущение единства с единоверцами. Атеистам в этом смысле живется намного сложнее — рассчитывать приходится только на свои силы, да и чувство вины девать некуда.

Но отчего стремится к Богу тот, кто себя считает праведным изначально? Во многих случаях вовсе не любовь к Всевышнему приводит верующих к Нему, а чувство страха и неуверенности. Есть люди, которые считают, что всей душой устремлены к Богу, но это иллюзия. На самом деле они пытаются убежать от своего эго. В эго нет ничего плохого, и оно не мешает до тех пор, пока его не обижают. Эго порождается отношениями зависимости, когда человек, сравнивая себя с другими, обнаруживает, что далеко не совершенен.

Единственной целью эго является подтверждение собственной значимости. Если эго не получает этого подтверждения, оно обижается, и человек чувствует душевный дискомфорт, от которого стремится избавиться. А как это сделать? Если с повышением значимости дело не ладится, тогда остается только два способа: либо отпустить вожжи, чтобы эго помчалось вскачь, либо вообще задушить его. Те, кто выбрал первый способ, превращаются в эгоистов, а кто второй — в альтруистов.

Нередко с целью избавления от дискомфорта пребывания наедине с собой эго решается на отчаянный шаг — оно начинает отрицать само себя. Эго объявляет, что любить себя — плохо, надо любить других. Человек отворачивается от своей души и устремляется к Богу, к людям, чтобы посвятить свою жизнь кому или чему угодно, только бы обрести опору. А бывает наоборот, эго ударяется в агрессию, и тогда появляются преступники, негодяи, циники. Таким образом, как истово духовные, так и падшие личности являются порождением эго, только полярность у них противоположная.

Вам может казаться, что, повернувшись к Богу, вы избавитесь от своего эго. Но парадокс состоит в том, что именно эго толкает вас к Нему. А ведь Бог не вовне, а внутри вас! Частица Бога есть в каждом живом существе, и таким образом Он управляет всем миром. Эго поклоняется какому-то абстрактному символу, а от своей души, то есть от подлинного Бога, отворачивается. Христос, Магомет, Будда, Кришна — это высшие манифестации Господа. Обычный человек является хоть и не высшей, но все той же манифестацией. Получается, одна манифестация поклоняется другой? Кому это нужно?

Стремление к Богу с целью избавления от своего эго — есть путь внутренней важности. Внутренняя важность проявляется только в том случае, если вы отдаете себя на чужой суд. Возвращение к себе без оглядки на других — есть истинный путь к Богу. Если я избавляю себя от необходимости оглядываться на мнение других, тогда я самодостаточен, и мое эго прекращает существование, а остается просто целостная личность. Не слушайте тех, кто призывает вас измениться и лепить из себя что-то, соответствующее неким стандартам. Они принуждают вас изменить себе — отвернуться от своей души и следовать правилу маятника: «Делай, как я!». Повернитесь к себе, примите себя, как есть, позвольте себе быть собой, возьмите свое право быть правым. Посвятить всего себя служению некоему абстрактному Богу, значит, отвернуться от своей души. Это есть не что иное, как приверженность маятнику религии.

Такова теософия Трансерфинга, которая, впрочем, никому не навязывается. Я не провозглашаю абсолютные истины, а всего лишь пытаюсь выявить некоторые закономерности. Каждый волен делать свои выводы.

Конечно, религиозным деятелям не понравятся подобные рассуждения. Хотя и среди них тоже встречаются разные люди с различными убеждениями. Рьяных приверженцев маятника религии от подлинных священнослужителей отличает манера злобно противопоставлять свои догматы всем прочим. Вот этот агрессивный напор сразу выдает приверженца маятника. К счастью, ушли те времена, когда эти приверженцы могли сжигать на кострах инакомыслящих. Но раздоры на религиозной почве еще остались, и конца им не будет, поскольку первый закон маятника никто не отменит.

По сути, религия — это общение с Богом через посредников. В обрядах крещения, венчания и погребения без священнослужителей не обойтись. Но и это не столь обязательно. Разве Бог не примет свое дитя, если его в свое время не удосужились крестить? Если в каждом из нас есть частица Создателя, разве не являемся мы детьми Его? Нужны ли вам посредники в отношениях с Отцом и Матерью? Каждый решает этот вопрос для себя сам.

Религия по отношению к своим приверженцам является особо жестким маятником и призывает к отречению от внешних мирских благ. Всякий духовный путь обычно принято связывать с аскетическим образом жизни. О просветленных бытует мнение, что если человек достигает высот на пути духовного совершенствования, то все земное перестает его интересовать. Не попадайтесь на эту удочку. Каждый может и должен интересоваться своим материальным достатком, комфортом, благосостоянием. Если это не так, значит, человек находится целиком во власти какой-то идеи. Эта идея, скорей всего, принадлежит одному из маятников: религиозному, философскому или еще какому «духовному».

Маятники в соответствии со своим вторым законом стремятся заставить приверженца посвятить всего себя интересам структуры. Если человек крепко сел на этот крючок, его действительно перестает интересовать что-либо другое. Он даже может находиться во власти иллюзии, что занимается исключительно своей душой или «беседует с Богом». На самом деле душа у такого «просветленного» замурована в глухой футляр и не может заявить о своих потребностях.

Зачем душа пришла в этот материальный мир? Чтобы готовить себя к той, неземной жизни на небесах? Это полная чушь! Если душа и так пришла в этот мир с небес, то зачем ей снова себя готовить к небесной жизни? Да и возможно ли это здесь, на Земле? Эта мирская жизнь является для души уникальным шансом. Она для того и пришла сюда из духовного мира, чтобы познать все прелести мира материального. В духовный мир душа всегда успеет. Какой смысл лишать ее всего, что дает этот прекрасный, чудесный, великолепный мир, в котором столько замечательных соблазнов?