Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче Страница 22

В конце концов у вас появится понимание, что растворение происходит точно так же, как ограниченное чем-то пространство сливается с небом, – именно эту часть практики многие ученики понимают неправильно. Представьте глиняный горшок. Вокруг него и внутри него пространство. Когда горшок разбивается, то пространство, которое было внутри него, сливается с тем пространством, которое было снаружи, – два становятся нераздельным целым. Невозможно отличить «внутреннее» пространство от «внешнего»: пространство – это просто пространство и никак нельзя узнать, откуда взялась какая-то его часть. Вот так практик и гуру растворяются друг в друге, чтобы стать нераздельными.

Теперь, когда вы уже не можете не видеть гуру или Будду как нечто независимое, отдельное от вас самих, постарайтесь вспомнить: то, что вы видите, – это исключительно ваше видение, и то, что каждый из нас видит, слышит и думает, основано на его личном истолковании. Этот принцип составляет основу не только всей теории буддийской философии, но и обоснование действенности практики визуализации. Луиза может думать о себе как о Луизе, но она никогда не назвала бы себя «визуализацией Луизы», хотя именно это она собой и представляет. На самом деле каждый из нас – это просто визуализация себя.

Часто задают вопрос о том, является ли визуализация методом, корни которого уходят в культуру, или же она некоторым образом связана с теистической религией.

Однако, как мы уже видели, представлять Гуру Ринпоче или Ваджрадхару такими, какими они выглядят на тибетской тханке, – ошибка. Даже если бы все могли пользоваться одной и той же тханкой, её восприятие у каждого человека было бы своим, и оно довольно сильно отличалось бы от замысла создавшего её художника. Поэтому, когда мы визуализируем Гуру Ринпоче или любое другое божество, мы можем действовать смело. Гуру Ринпоче – величайшее и совершенное существо, а одна из граней «совершенства» – это обычно «красота» или по меньшей мере большая привлекательность. Но то, что «привлекательно» для одного человека, безобразно для другого, потому что опять-таки у каждого из нас есть своё понимание прекрасного. И, конечно же, американцам, и мексиканцам, и болгарам совсем не нужно перенимать тибетское понимание «привлекательности». Мы можем лишь наилучшим образом распорядиться собственным пониманием. К тому же не забывайте, что даже тогда, когда вы читаете эти слова, ум, который толкует этот текст, – это ваш ум, и это толкование опирается на ваши привычки и особенности восприятия. Возможно, вы думаете, что поняли, что я подразумеваю под «привлекательностью», но на самом деле вы этого не сделали; единственное, что произошло, заключается в том, что у вас появилась ваша собственная версия того, что, по вашему мнению, я имею в виду под «привлекательностью».

Другой важный момент – это то, что мы визуализируем божеств с ваджрами или капалами в руках не по эстетическим соображениям или потому, что ритуальные предметы приносят особенную пользу. Некоторые ученики интересуются, почему бы им не представлять божеств, которые держат в руках нечто более современное, допустим, айпад или айфон. Однако связанные с каждым из божеств атрибуты, украшения и принадлежности несут важное символическое значение, а потому должны оставаться неприкосновенными, именно такими, какие описываются в священных текстах.

Мы очень мало знаем о внешности многих великих учителей. Как на самом деле выглядел Гуру Ринпоче, можно только догадываться. Если бы вам довелось просмотреть все до единого тексты тибетского буддизма, вы не нашли бы ни одного определённого описания черт его лица. Есть известная фотография статуи Гуру Ринпоче, которую называют «Похожа на меня», но несколько других столь же знаменитых статуй выглядят совсем по-другому.

Нужно также помнить, что сказал Будда в «Алмазной сутре» (также известной как «Сутра алмазного огранщика»):

Те, кто видит моё тело как обычное

И слышит мой голос как обычный голос,

Ступили на ошибочный путь.

Такие люди поистине не видят меня 4.

Есть один момент, который общие учения о практике нёндро, как правило, не подчёркивают и который обычно упоминается только в практике садханы: когда вы создаёте в своём уме визуализируемый образ, божество, которое вы себе рисуете, должно быть отчётливым, полным жизни и отмеченным пониманием недвойственности. Чтобы составить себе некоторое представление, что это значит, воспользуйтесь примером визуализации Гуру Ринпоче, когда его представляют размером с кунжутное зёрнышко и сидящим во дворце огромном, как гора Меру, а в некоторых случаях и как вся вселенная. Это кажется трудным и несоразмерным, но на деле работает прекрасно, потому что ни вместилище не слишком велико, ни содержимое не слишком мало, а разница в размерах между кунжутным зерном и Гуру Ринпоче не представляет собой никакой проблемы. В других визуализациях дворец представляют маленьким, как кунжутное зерно, а Гуру Ринпоче ростом с всю вселенную, но и в этом случае он прекрасно умещается в своём крошечном дворце. Это упражнение в недвойственности, и оно широко используется в визуализации.

Как указывал Гендун Чопел, те, кто практикует ваджраяну, должны привыкнуть верить в невероятное.

Тантрические методы визуализации часто включают в себя создание перед своим мысленным взором геенны огненной, посреди которой на нежном цветке лотоса и прохладном лунном троне восседает божество, обнимающее очень страстную супругу и окруженное буйной толпой свирепых божеств, размахивающих смертельным оружием. Однако жар и пламя не причиняют никакого вреда, и никто от них не страдает. Логический анализ такой ситуации может привести только к неверию, поскольку всё в этой сцене противоречиво и ничего подобного не может существовать в нашей обычной реальности. Но суть в том, что те, кто практикует тантру, должны привыкнуть верить в невероятное. Наша цель заключается в том, чтобы объединять и растворять субъект и объект, чтобы они стали одним целым: желание и гнев, жар и холод, чистое и грязное, тело и ум. Это называется «единство джнян и кай» и представляет собой высшую разновидность единства.

Также Гендун Чопел сказал, что причина нашей неспособности постичь такие невыразимые понятия, как дхармадхату, заключается не в том, что мы сильно верим в то, что существует. Наоборот, объяснение кроется в том, что мы сильно не верим в то, что не существует. Но чтобы внедрить это новое для нас знание недвойственности в нашу неподатливую систему двойственности, потребуется довольно много времени.