Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - Шангпа Ринпоче Страница 20

Измени свою мотивацию и поддерживай ее.

В прошлом наша мотивация была другой: в основном мы стремились к собственному счастью. Теперь же при любых обстоятельствах нужно нацеливаться только на благо и счастье всех существ. Эту мотивацию необходимо поддерживать, неустанно прилагая усилия, пока она полностью не укоренится в нас. Нужно всегда проверять свою мотивацию и стараться, чтобы все наши поступки без исключения каким-либо образом, прямо или косвенно, приносили другим пользу.

В этом смысле какую бы работу вы ни делали – даже если вы, на первый взгляд просто зарабатываете деньги, чтобы купить дом или прокормиться, – ее можно использовать для развития сочувственной мотивации. Можно работать там же, где вы работали, и зарабатывать столько же, но с лучшей мотивацией – ради блага всех существ. Так обычная профессия станет благоприятным условием для развития и Тренировки ума. Работая, вы вносите вклад в общее дело компании. Когда компания процветает, она способствует процветанию страны и нации; когда в стране все благополучно, она лучше заботится о нуждах своих граждан. Если вы перестанете уделять столько внимания своей зарплате ради материальной стабильности и переключитесь на развитие широкой мотивации, работа будет частью практики.

Не говори о недостатках других.

В своей речи мы должны избегать слов, которые могут ранить чьи-нибудь чувства. К примеру, не следует в присутствии людей, лишенных зрения, говорить о слепоте или произносить слово «глухой» перед теми, кто не может отчетливо слышать. Нужно навсегда исключить из обихода любые слова, больно задевающие других. В тибетском обществе, например, с презрением смотрят на людей, вернувших монашеские обеты. Вполне возможно, что они уже сами сожалеют об этом, и нам не следует сыпать им соль на рану – или за их отказом от монашества стояло весьма разумное решение, и не нам их судить. Какие бы недостатки мы ни замечали в другом человеке, недопустимо указывать на них или обсуждать их.

Давайте стараться быть спокойными, уравновешенными и приветливыми. Нужно тщательно обдумывать свои слова, чтобы никого не задевать, но, напротив, поддерживать людей и вызывать у них хорошие чувства. Это правильное отношение. Часто нам недостает умения и внимательности, и мы, сами того не ведая, вполне можем без злого умысла сказать что-нибудь такое, что причинит человеку боль. Это ведет к лишним несчастьям.

Во многих поучениях сказано, что наша речь должна быть обдуманной и взвешенной; нужно сознательно избегать обидных слов. Помнить об этом очень важно – ведь обычно мы говорим, не задумываясь. Мы должны старательно создавать привычку высказываться так, чтобы радовать и вдохновлять других людей.

Не думай о чужих делах.

Не стоит слишком много думать о делах других людей. Не нужно выявлять ни ошибки обычных людей, ни недостатки тех, кто следует духовному пути, монашескому или мирскому.

Даже если человек ошибается – не нам его судить, будь то на словах или даже мысленно. Зачастую причина, по которой мы так ясно видим чужие промахи, заключается в нас самих, в наших собственных загрязнениях и неведении. Иногда, даже встречаясь с совершенством, мы видим недостатки. Будда Шакьямуни был полностью совершенным, Просветленным существом, но его двоюродный брат Девадатта то и дело находил в нем изъяны. Он не замечал ничего, кроме ошибок, и пытался уличить Будду во всевозможных проступках. Неведение Девадатты делало его слепым к совершенству Будды.

Более того, часто у нас обнаруживаются те же самые недостатки, что мы видим у другого человека, – именно поэтому они так бросаются нам в глаза. Следовательно, при любых обстоятельствах самое лучшее, что мы можем сделать, – это не говорить и даже не думать о чужих делах, особенно о провалах и слабостях. В большинстве случаев недостатки окружающих суть не что иное, как проекция наших собственных загрязнений. Мы словно смотримся в зеркало. Если у нас на щеке темное пятно – мы ясно увидим его в зеркале. Но истина состоит в том, что пятно находится на самом деле не в зеркале, а у нас на лице. Аналогичным образом, если мы замечаем у других людей трудные эмоции, например ненависть или ревность, – это значит, что они есть и у нас. Это проекция, отражение нашего собственного запутанного ума. Наилучшим подходом и практикой является отсечение тех загрязнений, которые заставляют нас видеть чужие недостатки.

Работай сначала над наиболее сильными загрязнениями.

Нужно проверять себя. Вероятно, мы обнаружим целый ряд омрачений, но прежде всего следует приложить усилия к преодолению наиболее сильных и опасных. Каждый опыт, каждую практику Дхармы мы должны использовать как противоядие для искоренения этого специфического загрязнения.

В ходе этой работы нужно все время проверять, есть ли улучшения от приложенных усилий. Если мы замечаем, что мешающих эмоций становится меньше, следует радоваться и вкладывать еще больше усилий в полное преодоление загрязнений. Если никаких улучшений не наблюдается, надо проявить еще больше бдительности в практике. К примеру, если мы темпераментны и легко впадаем в гнев, следует практиковать любящую доброту. Каждый аспект нашей практики должен быть сфокусирован на развитии любви и сочувствия; мы должны стремиться развивать терпение и стойкость, стараться понять природу гнева, чтобы рассеять его. Начитывая какую-либо мантру, следует посвящать это действие преодолению своей вспыльчивости. Так вся наша практика сосредотачивается на устранении одного специфического загрязнения.

Разобравшись с самым сильным омрачением, мы переходим к следующему, и так работаем со всеми своими трудностями. Так практика Дхармы становится противоядием, которое приводит нас к освобождению от всех завес.

Оставь все надежды на достижение результатов.

Когда мы практикуем лоджонг, мы должны делать это искренне, с радостью и от всего сердца.

Но не следует ожидать, что мы получим что-то в награду за свою практику – например, славу или способность одолевать духов. Такие ожидания полностью противоречат принципам практики, и такие мысли следует немедленно отбросить.

Более того, не следует ожидать, что с помощью буддийской практики мы станем известными или обретем другие мирские достижения в этой жизни или следующей. Не стоит также питать надежду на рождение в такой приятной реальности, как мир богов. Мы даже не должны надеяться на освобождение из сансары. Следует полностью оставить каждую мысль или действие, нацеленные на благо для «себя».

Откажись от ядовитой пищи.

Под ядовитой пищей здесь понимается вовсе не то, что мы едим. Это наше цепляние за воспринимаемые явления и свое «я» как за реальность. Загрязненная практика не поможет нам на пути к Просветлению. Самовлюбленность и привязанность к эго подобны отравленной пище – их следует полностью отбросить.

Нам следует пытаться развивать самоотверженность и не-привязанность к «я» и всем явлениям. Тогда все подобно иллюзии – «я», внешние явления и даже накопление заслуг. Если мы это постигли, все наши действия становятся безупречными: они больше не загрязнены привязанностью.