Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца - Рам Дасс Страница 18

В следующий раз, когда вы окажетесь в этой рабочей ситуации, возможно, вы снова потеряете свой настрой. Просто вернитесь домой и посмотрите, как вы потерялись, проведите анализ. На следующий день вы теряетесь в очередной раз. Вы начинаете вести дневник: «Как я потерялся сегодня?» Затем это происходит с вами снова. Спустя какое-то время, начиная теряться, вы больше не идете на поводу у ситуации. Начинаете следить за механикой того, что постоянно заставляет вас теряться. Когда вы придете к распознаванию моментов во время их появления, завитки привязанности начнут распрямляться.

Если вы не цените меня, это ваша проблема. Если мне требуется ваша любовь или одобрение, проблема моя. Значит, мои потребности дают вам власть надо мной. Но это не ваша власть, а власть моей системы желаний. Если другие люди обладают властью вытряхивать вас из бесстрастия, любви и осознанности, это связано с вашими собственными привязанностями и цеплянием вашего ума.

Именно здесь вы и должны работать над собой, должны больше медитировать, должны больше погружаться, именно здесь вам нужна глубокая философская основа. Здесь вы должны активнее взращивать внутреннего свидетеля. Здесь вы должны чаще практиковать раскрытие сердца в обстоятельствах, далеких от оптимальных и простых. Это ваша работа. Вам дали трудный учебный план, с полной загрузкой. Вот так. Вины никакой нет, отметки вам не ставят. Это всего лишь блюдо, лежащее сейчас на вашей тарелке.

Используя отношения в качестве инструмента освобождения, мы должны научиться слушать — слушать каждого человека на каждом уровне его существа. Искусство слушать рождается из безмолвного ума и раскрытого сердца. Слушая, вы задействуете все органы чувств, и это тонкий навык. Слушайте, просто слушайте — не только ушами, но также своим существом. Ваше существо становится органом слуха. Ваши жизненные механизмы восприятия — это не только уши, глаза, кожа и аналитический ум. Есть нечто более глубокое, некое интуитивное качество знания. Все ваше существо становится антенной, настроенной на природу другого человека. И наконец, для того, чтобы отношения оставались живым духом, лучше добавить в их рецепт ингредиент правды.

Вас освободит истина

Махатма Ганди провел свою жизнь в так называемых «экспериментах в истине»: он просто учился быть правдивым. По сло-вам Ганди, «одному лишь Богу известна абсолютная Истина». Он говорил о том, что, будучи человеком, знает лишь относительную правду, и что его понимание правды меняется день ото дня. Ганди говорил, что он привержен истине, а не соответствию. Важно чтить собственную правду, пусть вы можете показаться непоследовательными. В своей речи к исламскому миру президент Барак Обама привел цитату из Корана: «Осознавайте Бога и всегда говорите правду». Для сострадательного использования правды нужно различать мудрость, которая приходит из осознания Бога внутри.

Долгое время я думал, что истина выражается в словах, но это не всегда так. Иногда истина передается только молчанием. Вы должны понимать, когда использовать слова, а когда — молчание. Есть параноидальное молчание и есть молчание космическое. Космическое молчание — это уровень самосознания, который невозможно выразить словами. Слова здесь подобны пальцу, что указывает на луну. Молчание — роскошь, которую мы можем себе позволить, когда чувствуем свою безопасность вместе, в общей осознанности.

Когда я во второй раз приехал в Индию, я привез Махарадж-джи экземпляр книги «Будь здесь и сейчас». Какое-то время реакции от него не было, затем однажды он подозвал меня к тому месту, где он сидел, и сказал: «В этой книге ты напечатал ложь».

Я ответил: «О, нет, Махарадж-джи. В этой книге только правда».

Он возразил: «Здесь написано, что Хари Дасс Баба дошел в джунгли, когда ему было восемь лет» (возможно, вы помните, что Махарадж-джи назначил Хари Дасс Бабу моим учителем йоги). Махарадж-джи сказал: «Он не уходил в джунгли, когда ему было восемь лет. До 1962 года он работал в Управлении лесного хозяйства».

Потом он подозвал одного мужчину и спросил: «Кем ты работать?». Мужчина ответил: «Я руководитель Управления лесного хозяйства». Махарадж-джи спросил: «Ты знаешь Хари Дасс Бабу?».

Тот ответил: «О, да, он работал у меня до 1962 года».

Махарадж-джи сказал: «Хорошо, иди».

Затем он подобным образом показал мне несколько других ошибок еще в двух абзацах и спросил: «Зачем ты так написал?».

Я ответил: «Ну, кто-то мне про это рассказывал. Не помню, кто именно, но кто-то точно рассказывал, кто-то из твоего окружения. И я поверил, потому что информация шла с любовью».

Он сказал: «Ты такой простачок, что веришь всему, что тебе говорят?»

Хари Дасс Баба был прекрасным молчаливым йогином, он был просто тем, кем он был. Возможно, я написал эту историю про его путешествие и прислушался к ней, поскольку хотел, чтоб мой учитель был особенным.

Махарадж-джи сказал: «Независимо от причины, это ложь. Что ты теперь будешь делать?»

Я ответил: «Ладно, Махарадж-джи, я изменю книгу. Восемьдесят тысяч экземпляров уже на прилавках магазинов, их я отозвать не могу. Но скоро выпуск второго издания, и там я внесу изменения».

Я отправил телеграмму в фонд «Лама Фаундейшн», который печатал книгу в Альбукерке. Я очень попросил их удалить в следующем издании два абзаца про Хари Дасс Бабу. Стив Дёрки, тогдашний глава «Ламы», который теперь называет себя Нур-аль-Дин, написал мне ответ: «Сейчас это невозможно. Я только из Альбукерке» — а этот город находится в нескольких сотнях километров от офиса Ламы, в котором не было телефона — «Я сказал им приступать к печати, и сегодня они собирались запускать печатную машину». Была предрождественская суета: вероятно, тираж уже напечатали. Стив сказал: «Я получил твою телеграмму слишком поздно. Мы изменим содержание в третьем издании, которое пойдет в печать через три месяца».

Я вернулся к своему гуру и сказал: «Махарадж-джи, я не могу изменить книгу до следующего издания. Внесение изменений сейчас обойдется как минимум в 10 000 долларов. Придется выбрасывать весь тираж».

Он посмотрел на меня и сказал: «Делай это сейчас». И добавил: «Деньги не связаны с истиной».

Я вернулся и написал в «Ламу» новую телеграмму: «Расходы не имеют значения. Махарадж-джи говорит менять сейчас. Это его книга».

В ответе от Стива говорилось: «Произошла удивительная вещь. В тот день, когда пришла твоя телеграмма с просьбой изменить текст книги несмотря ни на что, письмо прислала и компания-издатель. Когда они запускали печатную машину, оказалось, что повреждена одна из пластин. На соответствующей странице, в том числе, была фотография Махарадж-джи, и они пошли искать в своих документах оригинал, но именно этой фотографии не хватало. Не хватало только ее. Так что они сняли с печати весь тираж и написали, что ждут дальнейших инструкций».

Деньги и истина друг с другом не связаны. Махарадж-джи играл с книгой, печатной машиной и моим разумом.

«Дао дэ цзин» гласит: «Истина ждет глаз, не замутненных жаждой». Зачастую из-за цепляния или привязанности нашего ума мы слышим правду не полностью; мы слышим лишь проекции наших собственных желаний. Так что снова и снова мы принимаем решения, которые в итоге не находятся в глубочайшей гармонии с Путем вещей. Работа с привязанностью означает, что вам нужно работать с желанием до тех пор, пока ваша привязанность к нему не исчезнет. Желание может оставаться, но привязаны вы к нему уже не будете.