Дхарма Алмазной колесницы - Калу Ринпоче Страница 17
Дхарма Алмазной колесницы - Калу Ринпоче читать онлайн бесплатно
В зависимости от наших склонностей мы выбираем научный или медитативный подход, но каким бы широким или специализированным ни был наш интерес, некоторая интеллектуальная основа все же необходима. Говорят, тот, кто пытается медитировать, не имея концептуального понимания сути своего действия, подобен слепцу, пытающемуся найти путь в чистом поле: такой человек может только блуждать, понимая, как выбрать направление движения.
А тот, кто занят изучением и не применяет знания в медитации, подобен безрукому, пытающемуся взобраться на скалу. Безрукий видит ее, знает, как до нее добраться и какой маршрут будет наилучшим, но для него эти знания бесполезны.
Махамудра не слишком обширна, но очень глубока. Необходимо понимать, о чем здесь идет речь. Но это еще не все. Мы размышляем над поучениями и анализируем их, задаваясь вопросами: «Истинно ли это? Как и почему это так? И как мне это узнать?» Проверка, благодаря которой ум обретает уверенность, является вторым этапом процесса. Поняв истинность идей, изложенных в поучениях, мы переносим их в наши жизненные ситуации, находим их обоснованными и затем пытаемся применить это в медитации.
Сам факт, что поучения вызывают в уме соответствующие вопросы, указывает на огромное накопление позитивных впечатлений, возникших как результат прошлых добродетельных мыслей или действий. Тем не менее у нас пока есть лишь смутное, наивное понимание ума. Мы знаем, что он у нас есть, но в целом пребываем в неведении относительно его природы.
Что же такое ум? Ум есть нечто, что осознает и является источником мыслей, эмоций и чувств: «Я счастлив», или «Мне грустно». Ум переживает это. В буддизме природу ума называют пустотностью, имея в виду, что ум лишен любых ограничивающих характеристик, он как бы «пуст от них». У него нет формы, цвета, очертаний, размера и вообще никаких ограничений. Проведем аналогию с пустым пространством комнаты. Подобно этому пространству, ум неосязаем и неописуем. Как и само пространство, он по своей сути пустотен, ведь мы никогда не говорим, что «пространство пусто лишь до этих пределов, а дальше оно уже не пусто». Так ум по сути своей пустотен.
Если мы примем во внимание освещение в комнате, у нас появится еще одно сравнение, поскольку уму присуща своего рода ясность, хотя ее и нельзя увидеть. Это светящееся качество ума является свойственной ему способностью переживать различные явления. Ум не вещественен, тем не менее все переживает, такая способность называется ясностью. Мы понимаем это, когда спокойно сидим в одиночестве и думаем о каком-то далеком месте типа Нью-Йорка или Сан-Франциско и обнаруживаем, что оно мгновенно возникает у нас в уме. Говоря об уме, мы может обращать внимание на его пустотность как основополагающую неосязаемость и проявляемую им светящуюся ясность. Подобно пространству и свету в комнате, эти качества неотделимы друг от друга, они является двумя аспектами одного и того же переживания.
Эти качества – пустота и ясность – не исчерпывают описание ума. Он не просто является пустым сияющим пространством, но еще и тождественен осознаванию, которое определяет «это форма, это звук, это очертания». Наши умственные способности, позволяющие выносить суждения и распознавать подробности, – проявление безграничности ума.
Пустотность, ясность и безграничность ума неотделимы друг от друга, но мы можем говорить о каждом в отдельности или в их разных сочетаниях. Присущая уму пустотность и его природа ясности, вместе взятые, являются его безграничностью, способностью к переживаниям. Основополагающая тройственная природа ума – пустотность, ясность и безграничность – это Татхагата-гарбха, или семя Просветления, которое есть у всех живущих, а не только у людей. Татхагата-гарбха – основополагающая чистота подлинной природы ума. Вот слова самого Будды Шакьямуни: «Татхагата-гарбха, это семя Просветления, присутствует во всех формах жизни. Нет ни одного существа, у которого она отсутствовала бы». В одном тантрическом тексте содержится утверждение, что все существа уже просветлены, но внешние омрачения не дают им переживать состояние Просветления. Если практикуя, мы начнем распознавать истинную природу ума, то сможем стать полностью просветленными.
Хотя бы поверхностно, можно понять идею о пустотности ума, об отсутствии каких-либо ограничивающих его характеристик. Но трудно принять идею о том, что наши переживания тоже пусты по своей природе. Что означают разговоры о пустоте мира явлений, то есть воспринимаемой нами вселенной с ее живыми и неживыми объектами? Насколько это истинно в окружающем мире, где есть скалы, деревья, дома, земля, вода и все элементы, живые существа, которые перемещаются повсюду?
Нет никакого противоречия в утверждении, что все, кажущееся нам таким реальным, пустотно по своей сути. Проиллюстрируем это на примере состояния сна.
Засыпая ночью, мы видим сны. Ум при этом активен. Наше зрение воспринимает форму, слух воспринимает звуки, обоняние – запахи, осязание – вкусы, мы можем ощущать что-либо на ощупь, возникают мысли. Все это происходит, когда мы спим, но после пробуждения становится ясно: переживания не были реальными. Все произошедшее во время сна было условно реальным, и никто не будет утверждать, что все события во сне подлинны как в состоянии бодрствования. Сон был чередой проекций ума: он обладал условной, временной, а не абсолютной реальностью. Поскольку сон лишен вневременной самостоятельной сущности, мы говорим, что он пуст по своей природе.
Проанализируем, как мы воспринимаем мир в период бодрствования. У нас возникают идеи, эмоции, концепции и реакции. Эти переживания могут сделать нас счастливыми, грустными или злыми, усилить нашу привязанность или отвращение. Но, несмотря на возникшие мысли и ответные реакции, они не обладают собственной природой: мы не должны принимать их как реальные – это только непрекращающиеся проекции ума, возникающие на основе особых обстоятельств. Поэтому утверждение, что наши переживания тоже пустотны, верно. В них нет никакой самостоятельной сущности. Ни один из аспектов наших переживаний, аспектов внешнего или внутреннего мира ни в коей мере не реален. Все переживаемое – не что иное, как восприятие умом своих собственных проекций, реальность которых условна.
Понимание этого и приближение к соответствующему переживанию позволяет таким учителям, как Миларепа, показывать чудеса и делать то, что противоречит обычным законам вселенной. Будь она чем-то абсолютно реальным, ее законы были бы нерушимыми, а чудеса невозможными. На самом деле условная реальность управляется гибкими законами. Познав это, мы можем обнаружить, по крайней мере, некоторые способности воздействовать на явленный мир.
Если все действительно так, и переживания суть проекции ума, то что же тогда определяет наш способ восприятия? Сила, влияющая на то, как ум переживает мир, – это карма, то есть действия и их следствия.
На основе базового неведения относительно истинной природы ума развиваются кармические тенденции и различные омрачения. Основополагающее состояние осознавания подобно земле, в которую можно посадить семена. Они представляют собой кармические предрасположенности, усиливаемые действиями тела, речи и ума. Посаженному семени нужна помощь земли, а также подпитка: вода, свет, тепло. Без этого семя останется спящим. Когда присутствуют все необходимые условия, семя пускает росток, растение развивается, зацветает и размножается. Также появившиеся тенденции, усиленные действиями, хранятся в базовом состоянии запутанности и не проявляются, пока обстоятельства внешнего или внутреннего мира не создадут путь для выхода и созревания этих тенденций как активной составляющей наших переживаний.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Comments