Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии - Рами Блект Страница 16

Деградация разума

На первом этапе разум понимает, что душа вечна, что нужно жить любовью к Богу и т. д. Но впоследствии разум немного оскверняется, и появляется ложное эго (аханкара). При его появлении мы начинаем отождествлять себя с тем, чем на самом деле не являемся: с телом, с тонким телом, с разумом и умом.

В первую очередь происходит отождествление с чувствами и умом. И несмотря на то что ум изначально в благости, он оскверняется страстью и начинает строить планы наслаждения. Его захлестывает страсть, он теряет контроль над чувствами и попадает под их влияние. Он начинает заниматься материальной деятельностью, хотя видит, что это не дает ему удовлетворения. Изначально саттвичный, благостный ум становится страстным. Например, если вы занимаетесь медитацией и ни к чему не привязаны, то ум находится в спокойствии и наслаждении. Но когда на вас влияет энергия аханкары (ложного эго) – ум становится страстным.

В этом мире всегда есть кто-то выше вас, кто-то ниже вас. Например, у вашего соседа дом лучше, чем у вас, и вы тоже начинаете хотеть дом не хуже, чем у него. Такой страстный ум обретает большую силу. Разум попадает к нему в подчинение, становится слугой, рабом ума, а главное желание ума – удовлетворить чувства. И тогда разум начинает искать способы их удовлетворения. Если разум у человека развит, он может запланировать себе очень разнообразные чувственные наслаждения. В нынешнем обществе создано очень много возможностей для наслаждения чувств.

Гуны (в основном страсть и невежество) влияют на ум и разум с помощью объектов чувств – и ум начинает буквально бесноваться – потому что чувственные наслаждения не могут сделать его полностью удовлетворенным. Из-за них он становится еще более беспокойным. Видели ли вы человека, который умиротворенно шел бы по какому-нибудь мегаполису, например, по Нью-Йорку или по центральным улицам Москвы? Там такая энергия, что, попав туда, вы, даже помимо своей воли, через некоторое время тоже начнете бежать, даже если сначала просто спокойно шли. В городе практически нет Саттвы, есть лишь невежество и страсть. Гуна благости – это природа, горы.

Беспокойный ум теряет контроль над чувствами

Итак, видя рекламу или что-то приятное для чувств, да и просто находясь в огромном мегаполисе, ум, раздираемый различными желаниями, начинает «беситься». Даже если у вас есть дом в горах и вы умиротворенно живете там, то, как только вы спускаетесь в город – вам сразу начинает хотеться купить одно, другое, третье.

Например, в некоторые уединенные поселения Тибета въезд туристам запрещен. Воздух в этих местах насыщен праной, ум там сразу успокаивается, а местные жители –люди веселые, жизнерадостные – отдадут вам последнее. А что случается с другими деревнями, когда туда приезжают туристы? С ними приходит страсть. Западные люди ходят, фотографируют, на них смотрит местная молодежь, которой начинает тоже хотеться благ, имеющихся у богатых туристов: красивую одежду, косметику и т. п. А все это стоит таких денег, за которые в данной местности можно купить целую деревню. Ум местных жителей начинает приходить в беспокойство. В их спокойный мир входит страсть. В результате за несколько лет такая деревня может скатиться к полной духовной деградации, огромному росту преступности.

Один из моих духовных учителей сказал: «Духовную культуру Индии не смогли разрушить за сотни лет ни англичане, ни мусульмане. Это сделал за несколько лет телевизор и Интернет».

Недавно я беседовал с одним детским врачом из Израиля, и он мне рассказывал, как сейчас себя ведут на приеме дети. Например, ребенку нужно сделать небольшой укол или удалить маленькую бородавку – так вот, ребенок начинает кричать еще до того, как врач что-то начинает ему делать. А мать, стоящая рядом, говорит своему чаду: «А ты не терпи. Ну не хочешь – не будем делать». Вот такая информация закладывается с детства: «Не надо терпеть». Но ведь человек, который не может терпеть, автоматически становится рабом чувств, теряет контроль над ними, идет у них на поводу.

Не раз проводились исследования, когда детям говорили: «Ты должен подождать 15 минут и тогда получишь больше конфет и лучше». Так вот обнаружилось, что те дети, которые могли терпеть, когда вырастали, становились успешными и здоровыми, те же, кто терпеть не мог, вырастая, разрушали свои, а зачастую и жизни других людей.

В Бхагавад-Гите (издательства «Бхактиведанта Бук Траст») есть одна хорошая иллюстрация. На ней изображены запряженная колесница, которую ведет возница, и сидящий в колеснице человек. Человек – это душа. Возница (разум) посредством вожжей (ум) управляет пятью лошадьми (чувства). Если чувства взбешены – они не слушаются возницу и несутся в пропасть.

Чувства невозможно насытить. Например, сколько бы вы ни съели «чего-нибудь вкусненького» – назавтра вам опять захочется, причем часто чем больше мы ублажаем чувства, тем больше хочется. Это как чесотка: чем больше чешешь, тем больше чешется. Существует такой психологический прием: чтобы избавиться от тяги к сладостям, можно взять и съесть десять килограммов шоколада. Конечно, съевшему от такого количества сладкого становится плохо и желание пропадает надолго, может, даже на всю жизнь – у ума вырабатывается антипатия. Но этот метод не всегда действенен. У меня в детстве был случай, когда я за полдня съел припрятанный родителями чемодан шоколадных конфет. У меня было сильнейшее отравление, болезненная аллергическая реакция, но... сладкое продолжаю любить до сих пор.

Удовлетворение чувств не приносит счастья

Итак, чувства невозможно насытить. Они всегда хотят получать все новое и новое. И ум не может быть спокоен, ведь он постоянно словно несется в повозке, в которую запряжены чувства – эти взбесившиеся лошади. Они взбудоражены, им всегда чего-то хочется, и ум практически не в состоянии их контролировать, – потому что у нас есть концепция, что благодаря удовлетворению чувств мы станем счастливыми, хотя в глубине души все же присутствует знание о том, что счастья это не принесет.

Например, сейчас в Канаде по субботам и воскресеньям в храм идут лишь единицы, большинство идет в огромные торговые центры, где они могут покупать себе и детям разные вещи для своего удовольствия. Так место храма занял магазин.

Таким образом, происходит деградация цивилизации. Мы живем в эпоху потребления. В Каббале, например, говорится, что нужно избавиться от эгоизма, стать альтруистом, почувствовать свою связь с Высшим Я. Но современная культура учит отождествлять себя с этим телом, мешком мышц и костей. Чему у нас поклоняются? Получается, что торговому центру, материальному процветанию, стабильности. Как сказал один философ: «Комфорт – это последнее слово цивилизации».

Душа все больше обуславливается

Итак, попадая в материальный мир, душа начинает отождествлять себя со своим очередным телом, со своим временным положением, например: «Я йог» или «Я ученый», и обуславливается: «Я должен делать это». И ум, обуреваемый страстью, начинает хотеть занять более высокое положение. Он влияет на разум, выделяет большое количество желаний и вместе с разумом начинает планировать, как эти желания удовлетворить. Престиж для людей зачастую даже важнее удовлетворения чувств. Для людей, которые духовно развиваются, престиж – одно из самых серьезных препятствий. Многим легче отказаться от денег, чем от своего положения в обществе, звания, которого они достигли.