Ультиматум удовольствия - Карлен Даллакян Страница 13

Аполлоническая культура Возрождения сменяется совершенно новой фаустовской культурой Нового времени, характеризующегося развитием науки и техники. Рационализм этой эпохи кардинально изменил и отношение людей к удовольствиям. Зародившийся и получивший развитие капитализм меркантилизировал и прагматизировал удовольствия. Наука заметно потеснила религию и искусство и превратилась в доминирующую форму общественного сознания, практически узурпировав право объяснения мироздания. «Знание – сила» – ведущий слоган этой эпохи. Ориентир на знание, а значит – силу, стал уже открыто декларироваться. Вновь наблюдается стремление к физической экспансии, расширению территорий. Народы стали делиться на прогрессивные, знающие, цивилизованные, а потому и «право имеющие», и всех остальных, если сказать словами Раскольникова, «тварей дрожащих», которых надо «окультуривать».

Эмпиризм английского философа Фрэнсиса Бэкона, атеистические воззрения французских материалистов и энциклопедистов эпохи Просвещения окончательно утвердили прагматико-физиологическое отношение к удовольствиям. «Если Бога нет, то все дозволено» – знакомые слова ницшеанствующего Раскольникова. Счастье постепенно подменяется удовольствием от жизни. Вновь начинает маячить на горизонте воровской тезис: «Один раз живем!». А дальше – «Надо все взять от жизни!».

С развитием капитализма и превращением его в империализм в ХХ веке массовое психопатологическое потребление в погоне за бесконечно модифицируемыми удовольствиями достигло своего пика. Удовольствие стало той кнопкой, посредством которой отключалось истинно человеческое существование. Человек вновь становился марионеткой в руках уже не религии, а хозяев индустрии удовольствия, которая сама служила более узким целям. Владельцы капиталов постепенно и неуклонно превращали людей в манипулируемое стадо. Оптимальным средством для этого стала индустрия удовольствия. Как известно, порог удовольствия все время меняется. Прекрасным тому примером является судьба алкоголика или наркомана. Хотя можно привести в пример и олигархов, и даже великих политических деятелей – Александра Македонского, Цезаря, Наполеона. Не хочется ставить в один ряд с ними такую личность, как Гитлер, но кто хочет, может это сделать за нас.

А раз порог удовольствия бесконечно сдвигается, то человека можно постепенно превратить в другое существо. Причем менять человека можно и в ту, и в другую сторону. И вверх, и вниз. Но капитал, все время стремясь вверх, для массового человека выбрал один вектор эволюции – вниз. Современная индустрия удовольствия – идеальное средство формирования унифицированного стада. Возвращается Новое Средневековье, о котором писал Николай Бердяев. Вновь воцаряется дионисийская культура, но уже в гипертрофированном виде.

Удовольствие на протяжении всей истории являлось критерием характера цивилизации. Зависимость человека от окружающей природы в первобытном обществе сменилась зависимостью от людей в эпоху рабовладения, затем та превратилась в зависимость от гипертрофированной религии, которая перешла в зависимость от науки и техники в Новое время и, наконец, в эпоху капитализма вылилась в зависимость от денег. Удовольствие потакало этому, поскольку оно и было причиной этого рабства.

Что можно противопоставить этому? Только новое отношение к удовольствию – осознанное управление им для того, чтобы самому не стать управляемым и манипулируемым. Чтобы не допустить уничтожение человеческого в человеке, необходима новая, гуманистическая, культура, новая эпоха власти человека над своими удовольствиями, эпоха, которую мы называем Новым гуманизмом, эпоха свободного творческого человека. И в этом смысле весьма кстати слова Н. Бердяева о смысле творчества как средства духовного освобождения личности.

Именно способность управлять своим удовольствием выведет человека в эру постчеловека. Встав над удовольствием, человек возьмет бразды правления эволюцией в свои руки и в дальнейшем окажется перед выбором: пойти по дороге к ницшеанскому Человекобогу или направиться навстречу к Богочеловеку, о котором говорила восточная философия и к которому призывала русская религиозная философия в лице Владимира Соловьева.

Мы вернемся к этому вопросу в конце книги, а пока, с вашего позволения, продолжим разговор об удовольствии. В следующей главе мы опишем удовольствия-гиганты последнего столетия, покажем влияние на человека и общество наиболее распространенных видов удовольствий эпохи потребления.

На отношение человека к удовольствию влияет культура, которой он окружен. Дионисийская культура древнего общества культивировала физические удовольствия. Аполлоническая культура Древней Греции, сделав акцент на духовные удовольствия, призывала человека к гармонии тела и духа. Римская цивилизация вернула человека в лоно безудержной, не знающей меры, дионисийской культуры во главе с физическим удовольствием. Средневековье вновь обратило человека к аполлонической культуре, практически наложив на физическое удовольствие вето. Эпоха Возрождения призвала человека посредством аполлонической культуры к телесно-духовному удовольствию. Новое же время противопоставило ей фаустовскую культуру с рационально-прагматическим отношением к удовольствию. Эпоха капитализма породила индустрию удовольствия, используя его как средство манипуляции людьми, превращенными в массовых потребителей. Необходима новая культурная эпоха, культивирующая человечность и позволяющая человеку оставаться самим собой.

Глава 4. Удовольствие в эпоху массового потребления

XXI век можно в определенном смысле назвать веком скуки. Скука взошла на трон и сегодня правит миром… Она напрямую зависит от количества новостей, развлечений и интересных событий, происходящих вокруг. Парадоксально, но скука и развлечения порождают друг друга. Чем больше скуки, тем больше развлечений, и наоборот. Скука подобна паразиту, живущему внутри нас, и лишь разрастается от развлечений, направленных на борьбу с нею.

С середины ХХ века в обществе начала образовываться черная дыра – экзистенциальный вакуум. Пустота, помноженная на абсурд, порождают вместе тотальное безразличие, прекрасно описанное в работах Альбера Камю, Жана Поля Сартра, Франца Кафки и др.

В своих работах «Человек в поисках смысла» и «Страдание от бессмысленной жизни» французский философ, психолог Виктор Франкл подробно рассказывает, как смысл покинул жизнь большинства людей, а у многих его заменило стремление к богатству. Говоря словами Э. Фромма, «иметь» заменило «быть».