Чань-Ми-Гун Цигун - Михаил Роттер Страница 55
Чань-Ми-Гун Цигун - Михаил Роттер читать онлайн бесплатно
3. Мантра. Для усиления движения энергии используется мантра «Ха», которая начинает звучать из горла (называемого еще «небесной лестницей») и распространяется на все тело, которое также начинает вибрировать.
4. Заключительное упражнение. Длительность определяется индивидуально: в зависимости от настроения, состояния здоровья и способности смеяться. Окончание упражнения производится как обычно: соединить пальцы в замок и дождаться, пока смех (чувство Ци) постепенно исчезнет.
Название этой методики приведено на китайском языке, потому что перевод его достаточно неоднозначен и требует предварительного пояснения.
Так, «Вэн» означает гражданское, пассивное, мягкое, укрепление. «Ву» подразумевает военное, активное, сильное, ослабление. Кстати, Китай одна из немногих стран, где гражданское издревле считалось более важным, чем военное. Это отражается и в рассматриваемых терминах: гражданское («Вэн») соответствует усилению: мир укрепляет государство; военное («Ву») ведет к его ослаблению.
Возможно, поэтому правильно будет перевести это название как методику укрепления и ослабления. Можно сказать, что эта методика предназначена для сохранения здоровья и лечения путем восстановления баланса, т. е. путем устранения синдрома избыточности или недостаточности, хорошо известного в традиционной китайской медицине.
В случае синдрома избыточности нужно ослаблять огонь, используя методику ослабления, которая помогает снять жар (в китайской медицине это называется «снижать жар огня водой»). В случае синдрома недостаточности полезно укреплять огонь, используя методику укрепления. Огонь следует также укреплять, когда человек должен много трудиться и нужно повысить его работоспособность.
Эффект этой практики заключается в том, что она помогает регулировать врожденную энергию Ци. Если у человека слабое здоровье, то для того чтобы его поправить, нужно заниматься дважды в день (утром и вечером).
1. Положение тела. Заниматься можно стоя, сидя и лежа. Вначале позвоночник приходит в движение, слегка извиваясь. Таким образом расслабляется тело и регулируется энергия Ци. Дыхание естественное, далее о нем постепенно забываем. Если практика происходит сидя или лежа, нужно положить руки на паховые складки ладонями вверх. В положении стоя руки опущены естественным образом, ладони обращены вперед.
2. Работа мысли. Представляем, что энергия Ци от пупка опускается по нижней части живота, проходит через область Ми-Цу, поднимается через поясницу, через почки и далее по спине вверх, через шейный отдел позвоночника. Далее проходит через шею, плечи и по груди опускается через живот снова в Ми-Цу. И так непрерывно. Тем, кто практиковал так называемый малый небесный круг, следует иметь в виду, что эта методика отличается от него двумя моментами: во-первых, энергия не проходит через голову, во-вторых, она идет не по заднесрединному и переднесрединному каналам, а, скорее, по объему, проходя через всю переднюю и заднюю части тела, причем как по поверхности, так и внутри тела. При этом в части тела, на которую обращена в данный момент мысль, должно быть ощущение тепла. Доводить это ощущение до потоотделения нельзя.
3. Когда человек начинает чувствовать себя хорошо, можно закачивать практику. Делается это следующим образом. Нужно завершить очередной круг и довести энергию до точки Ми-Цу. Затем энергию необходимо поднять слегка вверх и поместить, как обычно, в середину низа живота. Руки при этом соединяются в замок, как при собирании энергии в базовом Цигун.
1. Положение тела. Все, как в методике укрепления, отличается только положение рук. Сидя и лежа ладони обращены вниз, а стоя – назад.
2. Работа мысли. Внимание обращено на больное место, все тело расслаблено, дыхание естественное, позвоночник слегка извивается. Когда появилось чувство, что внутренняя энергия Ци пришла в движение, представляем, что здоровые клетки, которые находятся в больном месте (в месте болезни обязательно есть и здоровые клетки), начали светиться мигающим светом. В это время клетки, в которых есть болезнь, становятся более чувствительными, т. е. в месте заболевания появляются или усиливаются неприятные ощущения (боль, подергивания и тому подобное). Это происходит оттого, что хорошая энергия из здоровых клеток начинает вытеснять больную Ци. Когда боль усилится, нужно выпускать эту больную энергию через центры ладоней, стоп, а также через промежность (точку Ми-Цу). При этом представляем, что болезни уходят, происходит излечение.
3. Окончание упражнения не требуется.
Таким образом, с помощью мысли и света, который мы представляем в больном месте, выводим наружу болезненную энергию Ци. В это время может появляться ощущение прохлады, конечности иногда могут слегка подергиваться и т. д.
Количество занятий в день не ограничивается, важно только не доводить себя до усталости.
В процессе практики может происходить обострение болезни. Этого не следует пугаться, наоборот, это свидетельствует о том, что исцеление началось, идет успешно и следует продолжать занятия.
Тело – это материальная субстанция, основа, земля. Душа – это семя. По этому поводу существует прекрасная китайская метафора: «тело – это земля души». Есть простой крестьянский пример: в зависимости от качеств почвы и семян можно вырастить сладкие или горькие плоды. Например, один и тот же фрукт, допустим, абрикос, может быть как диким и горьким, так и культурным и сладким. Поэтому во избежание появления плохих плодов нужно отобрать хорошие семена и посадить их в хорошую землю. Под плохими семенами в нашем случае понимаются не только плохие поступки (об этом даже и речи быть не может), но плохие слова и даже мысли. Например, от всей души пожелать человеку счастья и просто сказать ему: «всего доброго», «будьте здоровы» – это и есть то самое хорошее семя.
Ассоциация здесь совершенно очевидная: делающий добро получает добро, тот, кто сеет зло, – получает обратно его же («посеешь ветер, пожнешь бурю»).
Именно поэтому в Чань-Ми-Гун и существует методика, предназначенная для удаления плохих семян (устранение плохих мыслей и их последствий) и взращивания хороших (получение счастья).
1. Положение тела. Заниматься можно стоя, сидя или лежа. Тело приходит в состояние расслабления, позвоночник слегка извивается. Находясь в состоянии такого мягкого движения, нужно думать о покое. Это помогает сбалансировать иньскую и янскую Ци.
2. Положение рук. Первоначально ладони соединяются перед грудью в так называемый «пустой» замок. Такое положение ладоней похоже на традиционное восточное приветствие, символизирующее смирение. Ладони сжаты неплотно. На вопрос, что находится между ладонями, мастер Фэн отвечает всего одним словом: «Ци». Затем левая ладонь остается на месте, а правая приходит в движение. При этом правая ладонь сначала идет в вертикальной плоскости назад и вниз (практически вдоль левого предплечья), затем поднимается вверх, обводит, не касаясь, сверху левую ладонь (как бы поглаживая ее по тыльной части) и, наконец, возвращается в исходное положение, вновь соединяясь с левой ладонью в первоначальный замок.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Comments