Аюрведа. Философия и травы - Ян Раздобурдин Страница 4

Тот, кто способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Бхагават-гита

Красота мира начинается с красоты души…

Д. Соло. Принципы Рационализма. Начало

Каждый человек, помимо тела физического, имеет тонкое тело. Физическое тело состоит из следующих элементов: внутренние органы, кожа, кости, суставы, кровеносная система, лимфатическая система, нервная система. Три основных элемента тонкого тела (снизу вверх) – это ум, разум и эго. Манас, буддхи и ахамкара – так звучат они на санскрите. Каждый из этих элементов выполняет свои функции.

В древних трактатах мудрецы, описывая структуру ума, говорили, что главная его функция состоит в том, чтобы оценивать информацию, поступающую от пяти органов чувств: зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса. Чувства – это щупальца ума, с помощью которых ум воспринимает окружающий мир.

Ум (манас) обрабатывает информацию, поступающую от органов чувств, и разделяет её на две категории: то, что ему нравится, и то, что ему не нравится. Каждый человек хочет счастья, и ум выполняет разделение всех чувственных восприятий на предмет того, принесут они его личности наслаждение или нет. Эмоции – это проявление оценивающей деятельности ума. Обида, гнев, раздражение, ненависть – это подаваемые умом сигналы, которые означают, что объект, вызывающий их, особых наслаждений не принесёт. А энтузиазм, вдохновение, решимость, целеустремлённость являются сигналами о том, что объект содержит в себе значительную дозу наслаждения. Также есть смешанные эмоции, в которых объединены противоположные оценки. Например, ревность: с одной стороны, эта эмоция вызывает отторжение соответствующего объекта (потому что он доставляет неудовольствие), а с другой – вызывает ещё большее влечение к нему, так как связана с оценкой, что «им может наслаждаться кто-то, помимо меня».

Разум (буддхи), как начальник более высокого ранга, проверяет выводы, которые сделал ум, и проводит более глобальную оценку происходящего. И у него для этого свои критерии. Ум мыслит исключительно категориями настоящего, то есть он оценивает, принесёт ли тот или иной поступок счастье прямо сейчас. Разум же, в отличие от ума, мыслит категориями более отдалённой перспективы, иначе говоря, думает о том, принесёт ли человеку то или иное действие счастье в будущем. Например, мать, заслышав, что её малыш заплакал ночью, встаёт и идёт к нему, как бы ни протестовал её ум. Уму не нравится, что нужно прервать сон, однако разум неумолим.

Разум бывает двух видов: духовный и практический. Практический решает вопросы быта, духовный – вопросы духовной реализации человека. Именно разум может дать личности опыт более глубокого и долговременного ощущения счастья, счастья не сиюминутного, а продолжительного и надёжного. В общем, можно сказать только одно: человек, у которого нет сильного и правильно организованного разума, не может быть счастлив, ему доступны лишь небольшие крохи мимолётного наслаждения.

Беспокойный ум и слабый разум приносят сплошные проблемы. Ум мыслит критериями сиюминутных удовольствий, а разум оценивает более широкую перспективу. Ему нужно счастье не только сейчас, но и в будущем.

Для того чтобы разум мог выполнять свою роль, ему даются три основные энергии: энергия памяти, энергия аналитического размышления и энергия воли. Посредством энергии памяти он, например, помнит, что если съесть красивый тортик с маргарином на ночь, то, несмотря на то что будет очень вкусно сейчас, через несколько часов возникнет неприятная тяжесть, боль в правом подреберье, а наутро обложенный налётом язык скажет всё, что кишечник думает по этому поводу. Разум умеет предугадывать, и если его грамотно включить в процесс обретения счастья, то счастья становится значительно больше.

Таким образом, чувства связывают нас с предметами окружающего мира, и если наши чувства направлены не туда, куда надо, то мы испытываем неприятности. Чувства можно сравнить с конями, они словно скачут и влекут нас куда-то. Иногда они могут скакать в разные стороны. А ум – это вожжи, которые сдерживают чувства-коней. Возничий, который держит вожжи в руках, – это разум.

Между разумом и ещё более высоким начальником – душой – находится прослоечка – эго, которое бывает ложное и истинное.

Ложное эго позволяет отождествлять себя с чем-то внешним. Первая потребность эго – считать себя членом какой-то социальной группы. Вторая – это считать себя реализованной личностью и получать подтверждение об этом со стороны других. Но и на этом оно не останавливается. «Ты должен реализовать в мире свою внутреннюю природу, а не просто довольствоваться какими-то отдельными победами!» – говорит оно. Такова потребность в самоактуализации. Ложное эго даёт нам иллюзию независимости. В противостоянии настроения независимости, создаваемого ложным эго, и истинной природы души возникают все коллизии нашей жизни. Все испытания, которые приходят в жизнь, все потери и приобретения имеют самое непосредственное отношение к этому изначальному конфликту личности.

Истинное эго побуждает человека вести свою жизнь для других людей, служить им. Проявляется оно только в состоянии, когда мы развили в себе хорошие качества характера, которые способны победить ложное эго во всех сферах нашей жизни.

Душа (атма) принципиально отличается от тонкого тела тем, что душа – это сама живая личность, это «Я», это источник жизни и индивидуальности, или оператор, а тонкое тело – это операционная оболочка или программа, которая не обладает самостоятельной жизнью и кажется живой лишь потому, что за ней стоит душа. Душа с помощью программной оболочки – психики манипулирует внешней машиной физического тела через компьютер мозга. Вместе физическое тело и тонкое тело действуют как машина, в которой пассажиром едет истинная сущность – душа. Счастье, которое может быть пережито душой, во много-много раз превосходит счастье, которое доступно на уровне деятельности элементов тонкого тела.

Выше уровня души располагается локальный аспект Господа, или Параматма. Это частица Бога, которая есть в каждом из нас. Её сравнивают с большой птицей, которая сидит на вершине дерева и наблюдает, как маленькая птица, атма, скачет по веткам. Процесс связи атмы и Параматмы называется совестью: душа советуется с Богом, как ей поступать.