Китайский цигун-массаж. Общий массаж - Ян Цзюньмин Страница 28

В. Теория

Жэнь по-китайски означает «направление, ответственность». Жэнь-май, сосуд Зачатия, играет одну из главных ролей в перемещении ци, отвечая за все Инь-каналы (плюс канал желудка). Сосуд Зачатия связан с Пронизывающим и Инь-связывающим сосудами и способен увеличивать энергию Инь тела.

Этот сосуд питает матку (один из пяти наследственных органов) и всю генитальную систему. В «Нэй-цзине» говорится, что сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд содержат кровь и цзин и оба поднимаются к лицу, окружая рот. У мужчин в сосудах находится больше крови, чем цзин, и поэтому стимулируется рост бороды и волос на теле. Так как женщины теряют кровь при менструациях, у них содержится пропорционально меньшее количество крови, поэтому у них нет бороды и волос на теле.

В «Сувэнь» говорится, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд контролируют жизненные циклы, составляющие семь лет у женщин и восемь лет у мужчин. Через такие интервалы времени в этих сосудах происходят процессы, которые приводят к большим изменениям в нашей жизни.

Сосуд Зачатия контролирует также распределение и распространение Защитной ци по животу и груди, через многочисленные второстепенные каналы ци (ло). Этот сосуд играет также важную роль в распространении жидкостей тела в брюшной полости.

В цигун считается, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд являются самыми важными среди всех сосудов ци. Считается, что обычно в сосуде Зачатия застоя ци не происходит. Однако важно увеличивать и уметь сохранять ци, что также увеличивает способность регулировать Инь-каналы.

3. Пронизывающий сосуд (чун-май) (рис. 2-27)

Рис. 2-27. Пронизывающий сосуд (чун-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Нижняя часть живота — 2. Проходит вдоль главного пути ци — 3. Проходит вдоль канала почек — 4. Поднимается по животу — 5. Огибает пупок — 6. Разветвляется в грудной клетке.

— Направление № 2

6. Грудная полость — 7. Поднимается по горлу — 8. Лицо — 9. Носовая полость.

— Направление № 3

1. Нижняя часть живота — 10. Проходит под почками — 11. Проходит вдоль главного пути ци — 12. Опускается по средней линии бедра — 13. Подколенная ямка —14. Средняя часть большой берцовой кости и задняя сторона середины лодыжки — 15. Подошва стопы.

— Направление № 4

16. Большая берцовая кость — 17. По боковой стороне ноги — 18. Переходит в пятку — 19. Проходит через кости предплюсны — 20. Большой палец ноги.

— Направление № 5

21. Тазовая полость — 22. Входит в позвоночник и проходит по спине.

*** Этот сосуд пересекает Хуэйинь (Со-1), Иньцзяо (Со-7), Цичун (S-30), Хэнгу (К-11), Дяхэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу (К-20), Юмэнь (К-21).

Б. Теория

Одной из главных функций Пронизывающего сосуда является связь с сосудом Зачатия и его поддержка. Оба сосуда поэтому могут эффективно регулировать ци в канале почек. Почки являются местом хранения Изначальной ци и рассматриваются как один из самых жизненно важных органов Инь.

Пронизывающий сосуд является одним из наиболее важных и основных сосудов в практике цигун, особенно в Промывании костного мозга. Это обусловлено многими причинами. Во-первых, этот сосуд пересекается с двумя точками сосуда Зачатия: Хуэйинь (Со-1) и Иньцзяо (Со-7), Хуэйинь означает «встреча с Инь» и является точкой, где Ян переходит в Инь. Иньцзяо означает «точка пересечения Инь» и является точкой, где Изначальная ци (ци Воды или Инь-ци) встречается с ци Огня, образующейся из ци пищи и воздуха. Пронизывающий сосуд связан также с одиннадцатью точками капала почек. Почки — это место хранения Изначальной цзин (юань-цзин), которая преобразуется в Изначальную ци (юань-ци).

Во-вторых, Пронизывающий сосуд очень важен потому, что прямо связан со спинным мозгом и поднимается к головному мозгу. Главной целью цигун Промывания костного мозга является снабжение спинного и головного мозга энергией ци, для питания мозга и духа (шэнь).

Наконец, третью причину можно понять в ходе практики цигун. Существует три общих пути тренинга: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды. Практикуя Путь Огня, упор делают на Ян-ци, циркулирующую в Управляющем сосуде и укрепляющую мышцы и органы. В практике цигун Путь Огня является главной методикой «канона изменения мышц и сухожилий» (ицзинь-цзин). Однако Путь Огня может вызвать избыток Ян в теле и, следовательно, ускорить процессы старения. Для уравновешивания Огня практикуют также цигун Промывания костного мозга. Для этого используется Путь Воды, в котором ци отделяется от направления Пути Огня в точке Хуэйинь, входит в позвоночник и поднимается к голове. Путь Воды учит тому, как использовать Изначальную ци для успокоения и охлаждения тела и затем для использования этой ци в питании ума и духа. Методика регулирования циркуляции ци Огня и Воды называется Кань-Ли, что означает Вода-Огонь. Итак, Пронизывающий сосуд имеет важное значение в практике цигун.

4. Опоясывающий сосуд (дай-май) (рис. 2-28)

Рис. 2-28. Опоясывающим сосуд (дай-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Ниже подреберья на уровне второго поясничного позвонка — 2. Проходит вниз и опоясывает тело на уровне поясницы.

*** Этот сосуд проходит через точки Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28).

Б. Теория

Главная функция Опоясывающего сосуда — регулирование уровня ци в желчном пузыре. Он также отвечает за горизонтальный баланс ци. При нарушении этого баланса вы не будете уравновешены ни физически, ни умственно.

С точки зрения цигун, Опоясывающий сосуд также ответствен за силу поясницы. Когда поток ци в этом сосуде плавный и сильный, болей в спине нет. Кроме того, поскольку почки расположены в той же области, этот сосуд также отвечает за циркуляцию ци вокруг почек, поддерживая их нормальное функционирование. Самая важная характеристика этого сосуда — местонахождение нижнего Даньтяня в этой области. Для того, чтобы извлечь Изначальную ци из почек в нижний Даньтянь, нужна здоровая и расслабленная поясничная область. Это означает, что ци в области поясницы должна течь плавно. Методы тренировки Опоясывающего сосуда очень сложны и будут рассмотрены в одной из наших будущих книг.