Машина Уриила - Роберт Ломас Страница 92

«Была у Дагды и живая арфа. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой… (Супругой Дагды) была Боанн (Бойн), чье имя связывают с преданием о реке Бойн, которой по свидетельству Лейстерской книги, она не только дала имя, но и создала ее. Прежде на ее месте был ручей, так называемый ручей Троицы, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустов орешника… Всем прочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближаться к этому месту. И лишь Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущим всем женщинам, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва она приблизилась к ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своей мощью обрушились на нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они стали рекой Бойн.

Это была образцовая чета, произведшая на свет многочисленное потомство, и самыми видными из них стали Бригид, Ангус и Огма.

Ангуса называли также Мак Ок, что означает «сын молодости» или, возможно, «молодой бог». Он, пожалуй, наиболее очаровательное создание кельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ любви и красоты. Как у его отца, у Ангуса была арфа, но только не из дуба, как у самого Дагды, а из золота, издававшая настолько нежные и сладостные звуки, что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом. Его поцелуи стали пташками, незримо порхающими между парнями и девушками Эрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви. Ангус тесно связан с берегами реки Бойн, где некогда высился его сверкающий сказочный дворец.

Не запечатлелась ли в образе «сверкающего сказочного дворца» на реке Бойн Новая Мыза (Нью-Грендж) с ее блестящей восточной стеной из кварцевого камня до того, как обрушиться около 2600 г. до н. э.? Ведь по сию пору эти места в ирландских народных сказках для детей предстают волшебными холмами.

Все повествования о племенах богини Дану связаны с высящимися вокруг Нью-Гренджа курганами, известными как Бру-на-Бойнне; об этом упоминает доктор Клар О’Келли в разговоре о двух основных направлениях в ирландской мифологической традиции.

«В связи с Бру-на-Бойнне выделяются два основных подхода: Бру предстает либо обиталищем сказочных или сверхъестественных существ, известных под именем Туата де Даннан (племен богини Дану), либо местом захоронения языческих правителей Тары. Согласно Желтой книге из Лекана Дагда соорудил огромный курган для себя и троих своих сыновей: Ангуса, Аэда и Кермада (Огмы)».

В связи с одной из основополагающих саг древней Ирландии, повестью о Диармайде и Грайне, она упоминает о роли, отведенной в ней Ангусу Энгусу (Энгусу-ан-Брога):

«(Нью-Грендж) был местом, куда Энгус-ан-Брога принес тело погибшего на холме Бен Бульбен Диармайда, одного из самых известных народных героев Ирландии, чтобы «вселить в него душу, и тогда он сможет разговаривать со мной каждый день».

Повесть о Диармайде и Грайне рассказывает, как прекрасная девушка Грайне, дочь ирландского верховного правителя Тары, была просватана за могущественного и некогда доблестного воина, а теперь уже в летах. Но она убеждает одного из его молодых и привлекательных дружинников бежать с ней. Они скрываются и проводят восемь чудесных месяцев вдвоем, путешествуя по самым восхитительным местам Ирландии, пока Финн не настигает их, но в это самое время на него набрасывается дикий кабан. Диармайд спасает Финна от кабана, но при этом тот его смертельно ранит. Неблагодарный Финн не подпускает к юноше никого для оказания помощи, дожидаясь его смерти. Тут появляется Ангус с воинством племени богини Дану и относит беременную Грайне и труп Диармайда к Бру-на-Бойнне (Новой Мызе). Поместив их внутрь кургана, он произносит странные слова: «Я направлю с небес на него яркий свет души, чтобы он мог разговаривать со мной каждый день». Вскоре у Грайне рождается сын, которого отправляют на воспитание и «обучение, чтобы он стал таким же воином, как и его отец».

Лишенный романтических прикрас этот удивительный рассказ, похоже, относится ко времени, когда камера Нью-Гренджа еще не была погребена под обломками рухнувшей стены (в таком случае ему, по меньшей мере, 4600 лет). Бежав с молодым и пригожим по сравнению с предназначенным ей в мужья женихом юношей, девушка вскоре беременеет, но ее избранник погибает. И тогда появляется хранитель Новой Мызы, забирает мертвое тело и беременную женщину внутрь кургана для спасения души покойного. Затем рождается сын, который должен вырасти таким же воином, как и его отец.

Возможно, здесь мы имеем дело с верованием, согласно которому свет Венеры переносит душу мертвого Диармайда в новорожденного сына. Мы удивились тому, что эта жестокая повесть содержит сведения о назначении лаза и камеры в Нью-Грендже.

Оказалось, что и другие повести перекликаются с выявленными нами в Книге Еноха особенностями. При рассмотрении ирландских мифов Нора Чедвик даже упоминает род великанов:

«Согласно исторической традиции Ирландию до прихода гойделов помимо племен богини Дану наводняли великаны, известные как фаморы, которые враждовали с племенами богини Дану».

Нам сразу же приходят в голову рассказы Книги Еноха о сражениях между Стражами и Исполинами (упоминавшихся в шестой главе). Доктор Чедвик излагает свой взгляд на то, как воспринимали эти древние мифы в начале христианской эры:

«Боги уже утратили свое всемогущество, они остались в далеком прошлом в виде древнего племени, жившего до «нынешней Ирландии». Они странствовали по земле Ирландии, то держась особняком, то сходясь с обычными людьми. Их знали как племена богини Дану».

Пора познакомиться поближе с теми, к кому восходят эти повествования — с друидами.