Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа - Лоренс Гарднер Страница 73
Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа - Лоренс Гарднер читать онлайн бесплатно
Хотя наследие Грааля зиждется на древних реликвиях раннего христианства, сама христианская церковь никогда не признавала данного факта. Несмотря на свое в равной степени романтическое и религиозное происхождение, учение Грааля остается непровозглашенной ересью. Оно связывается с языческими традициями, кощунством и дьявольскими обрядами. Более того, римская церковь открыто осудила идею Грааля за ее тесную связь с женским полом, в частности за дух куртуазной любви, царивший в романах средневековья. К рыцарским романам и песням трубадуров церковь относилась с нескрываемым презрением, поскольку в них женщина, вопреки религиозным догмам, возводилась на божественный пьедестал. Однако еще большее нежелание выражает церковь по вопросу признания традиций Грааля, вытекающих из точно установленного мессианского происхождения его семейства.
В своем наиболее популярном виде Святой Грааль отождествляется с чашей, из которой Христос пил во время Тайной вечери. По преданию, после распятия Иисуса Иосиф Аримафейский собрал в нее его кровь. Хотя эта идея впервые возникла в XII веке, но увековечена она была, главным образом, благодаря роману Альфреда Теннисона «Святой Грааль», опубликованному в 1859 году, и опере Рихарда Вагнера «Парцифаль», написанной в 1882 году.
Впервые выражение «Святой Грааль» употребил в своем одноименном романе, написанном в XV столетии, Томас Мэлори. Автор писал о «священном сосуде», а также говорил о Граале как о «благословенной крови Христа», и оба этих определения появляются в одном и том же повествовании. Не считая этих упоминаний, Мэлори не приводит никаких описаний Грааля, кроме того, что он появился в Камелоте, «покрытый венецианской парчой», то есть тонким шелком. Он явился Ланселоту в видении и, в конце концов, был обретен Галаадом. В романе Мэлори рыцарями, отправившимися на поиски Грааля, были Борс, Персеваль, Ланселот и его сын Галаад. О последнем сообщается, как о «молодом рыцаре королевского происхождения, состоявшем в кровном родстве с Иосифом Аримафейским и приходившимся внуком царю Пеллесу».
В преданиях средневековья говорилось о том, что Иосиф Аримафейский доставил Грааль на Британские острова. Более древние европейские легенды повествовали даже о том, что изначально Сангреаль был привезен Марией Магдалиной в Прованс. Примечательно, что вплоть до XV столетия большая часть романов, связанных с темой Грааля, увидела свет в континентальной Европе. Даже такие сказания, как валлийский «Передур», во многом заимствованы из европейских текстов. В кельтских преданиях Ирландии и Уэльса фигурировали волшебные котлы, и, отчасти благодаря им, под Граалем стали понимать кубок или чашу. Мысль эта представлялась не такой уж неуместной, ибо то, что королевскую кровь следовало перевозить в какого-то рода сосуде, было всего лишь предположением.
Первое документальное упоминание о Граале восходит к 717 году, когда британскому отшельнику по имени Волеран явилось видение Иисуса Христа и Грааля. В начале XIII века манускрипт Волерана упомянул в своем труде французский монах Элианд, а чуть позже на него сослался в «Церковных хрониках Гластонбери» Иоанн Гластонберийский. В 1604 году в монографии «Умозрительная история» Винсент Бове также привел выдержки из труда британского подвижника. В каждом тексте излагалась история о том, как Иисус вручил Волерану книгу. Начиналась она словами:
«Вот книга твоего потомства;
В ней начинается история Сангреаля».
В общедоступной литературе понятие «грааль» в письменной форме появилось в 80-е годы XII столетия. Слово это писалось со строчной буквы и не было связано ни со святыми реликвиями, ни с кровью Иисуса. В своей книге «История грааля. Роман о Персевале» Кретьен де Труа пишет:
«Держа в обеих руках грааль, вошла девица в сопровождении оруженосцев… И когда она вошла… вдруг стало так ослепительно светло, что горящие свечи потускнели. Вслед за ней вошла еще одна девица. Держа в руках серебряное блюдо. Грааль, который несли первым, был изготовлен из чистого золота и усыпан различными драгоценными камнями… Юноша [Персеваль] смотрел, как они движутся мимо него, но не осмелился спросить, что это за грааль и кому его подавали».
В этом первом случае в замке раненого царя ловцов грааль не описывается как кубок и не связывается с кровью. Далее, однако, Кретьен в своем повествовании уточняет:
«Не думайте, что он [царь ловцов] вытащил из него щуку, миногу или лосося; благочестивый человек поддерживал жизнь и подкреплял силы лишь одной опресночной облаткой. Настолько священной вещью был тот грааль, а сам он в такой степени был набожен, что для питания ему не нужно было ничего кроме той опресночной облатки, которую принесли в граале».
Если грааль Кретьена был достаточно велик, чтобы вместить крупную рыбу, то совершенно очевидно, что в данном контексте он представлял собой не кубок, а подходящего размера супницу. Тайна кроется в том, что в нем содержалась «лишь одна опресночная облатка». В другом месте у Кретьена есть упоминание о том, что «в граале подавали сотню кабаньих голов», а аббат Фруадмонтский (около 1215 года) описывал грааль как глубокое блюдо, которым пользовались состоятельные люди.
Вплоть до того момента не наблюдалось никакой связи между граалем царя ловцов и легендарным Сангреалем. Все, однако, изменилось в самом конце XII века, когда бургундец Робер де Борон выпустил свою книгу «Иосиф Аримафейский. Роман о Граале». Он переименовал фигурировавшего у Кретьена царя ловцов — изначально современника короля Артура — в Брона, родственника Иосифа Аримафейского со стороны своей супруги. В его произведении впервые была зафиксирована тема Святого Грааля — «чаши со священной кровью».
Согласно версии де Борона, Иосиф Аримафейский, получив эту пасхальную чашу от Понтия Пилата, заполнил ее кровью снятого с креста Иисуса. Будучи заключенным иудеями в тюрьму, он, тем не менее, сумел передать священный сосуд своему зятю Хеврону, который увез его в «долины Аваронские». Там он и превратился в Брона, «богатого ловца». У Брона и его жены Эниген (сестры Иосифа) родилось двенадцать сыновей, одиннадцать из которых обзавелись семьями, а двенадцатый, Ален, остался холостым. Тем временем Иосиф Аримафейский, воссоединившись со своими родными и близкими за пределами родины, изготовил стол, посвятив его Граалю. У этого стола было особое сиденье, получившее название «трона опасности». Оно символизировало место Иуды Искариота за столом на Тайной вечере и было специально зарезервировано для Алена. В более позднее время «трон опасности» превратился в особое место за Круглым Столом короля Артура, предназначавшееся для рыцаря, прошедшего посвящение, и бывшее гибельным для всех остальных. Оно находилось в замке Камелот и было закреплено за целомудренным рыцарем Галаадом.
С появлением «Иосифа Аримафейского» де Борона по времени приблизительно совпал выход в свет другого связанного с ним литературного труда некого Вошье. В значительной мере он представлял собой продолжение истории Кретьена. В данном повествовании Грааль принимает совершенно новые очертания, материализуясь и выполняя вещественные функции:
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Comments