Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий - Александр Коновалов Страница 48

174. Маграт А. Указ. соч. С. 273.

175. Кураев А., диак. Церковь в мире людей. М., 2007. С. 52.

«Светская» социология склонна к более мягкой трактовке явления: «Уже то, что человек стремится к хозяйственному успеху как знаку Божией милости к нему, может быть осознано как спасительное действие Бога в нем, как положительное предопределение, и тогда хозяйственная деятельность превращается в область проявления или проекции положительного предопределения» (см.: Кандалинцев В.Г. Политическая экономия Библии. М., 1999. С. 87).

По мнению Зомбарта, если религиозные и вообще нравственные начала и оказали влияние на капиталистические отношения, то незначительное и ни в коем случае не определяющее; нравственность имела возможность влиять на формирование экономических отношений лишь при одновременном наличии двух условий – при восприимчивости большей части населения к нравственной (религиозной) традиции и при относительно невысоком уровне развития капиталистических отношений. По мере дальнейшего развития капиталистической экономической формации Зомбарт наблюдает уменьшение роли христианской нравственности и – на определенном этапе – повышение значения нравственной этики иудаизма. Как следует понимать Зомбарта, достигнув определенного уровня развития, капиталистические отношения становятся практически невосприимчивыми к религиозной и философской этике. Подобная пессимистичная оценка степени влияния христианского вероисповедания как на процесс формирования экономических и социальных институтов современного капиталистического общества, так и на перспективу их оптимизации высказывалась и в православной литературе: «и на Западе, и на Востоке христианство утеряло влияние на организацию социально-экономических отношений, которые развивались по своей внутренней логике. Так зародился и стал всюду, хоть и по-разному, развиваться «капитализм» – тот экономический порядок, в котором есть много логики «сребролюбия» и ни грамма – христианского учения. Отдельные «капиталисты» могли быть высоко добродетельными, но сама система таила и таит в себе proton pseudos – основной грех… Сребролюбие, искание «своего» так глубоко вошли в человеческую психику, что было бы наивно думать, что христианский идеализм может изменить эту психику» (Зеньковский В., прот. Указ. соч. С. 402–403).

176. В современной Америке социальное существование, как можно судить, достигло весьма высокого уровня стандартной унификации; модель жизни индивида, претендующего на статус bonus pater familias, может быть рассчитана на десятилетия вперед, и первый этап этой жизни, предполагающий членство в общепризнанных корпорациях (high school, колледж, университет) и следование общепринятым вариантам социально активного поведения (выступление за спортивные команды, участие в корпоративных проектах и т. д.), демонстрирующего патриотизм, политкорректность и приверженность демократическим ценностям, по-прежнему имеет значение для будущей карьеры и общественного статуса.

По 80-летней давности наблюдению Э. Трёльча, «церкви теряют их власть над духовной жизнью народов, и многие их функции сегодня исполняются деятелями образования, литературы, управления, независимыми религиозными ассоциациями. В этих условиях католический тип церковной организации был вынужден практиковать возрастающее мощное внешнее доминирование над сознанием людей. Протестантские церкви, с другой стороны, не практиковали такого влияния. Это происходило по двум причинам: 1) поскольку они недостаточно энергичны, чтобы быть способными делать это; 2) поскольку их субъективная интерпретация идеи Церкви предполагает явные тенденции, прямо противоположные развитию подобного рода. Таким образом, они оказались неспособными выдержать влияние сектантского типа церковной организации и мистицизма – тенденций, имеющих близкое родство с современным миром. Поэтому протестантский тип сохранился с помощью сектантских идей и идеалистического и мистического релятивизма. Протестантизм уже не является чистым типом церковной организации, а церковный дух конформизма вызвал рост возмущенного протеста против такого безальтернативного развития, равно как и тайное или явное обращение взглядов на католические идеалы. Протестантизм развивается в настоящее время по следующим направлениям: разделение между Церковью и государством; сдерживание стремлений к формированию новых церквей; независимость отдельных конгрегаций; трансформирование государственных церквей в народные церкви с единой системой управления, в то время как отдельным конгрегациям предоставлена свобода в организации собственного управления; по этому основанию, как бы то ни было, эти церкви несут в себе определенный запас взрывчатки, являющийся постоянной угрозой их существованию» (Troeltsch Е. The Social Teaching of the Christian Churches. Vol. II. Louisville; London, 1992. P. 1008–1009).

Что касается свободного религиозного творчества, то за околицей «традиционного» протестантизма сегодня начинается область полнейшего произвола, смешения ересей, язычества, идолопоклонства и откровенной бесовщины, от проповеди Слова Божьего в перерывах между сеансами аэробики до провозглашения «божественного» достоинства представителей поп-культуры.

177. См.: Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998. С. 97.

178. Прагматизация сознания индивида западной цивилизации, распространившаяся как на межличностное общение, так и на религиозную сферу, нашла удачное определение в трудах патриарха Сергия (Старгородского) в виде понятия «правовое жизнепонимание». Патриарх Сергий убедительно показывает, как вырабатываемые многовековыми навыками активная воля, безупречная формальная логика, высокая культура производства и бытовой сферы, оторванные от апостольской традиции богообщения, логически приводят к выстраиванию на принципе рационального и прагматичного сопоставления встречных предоставлений, характерного для юридических обязательственных отношений, не только контактов с другими членами социума, но и с Самим Богом. «Нетрудно заметить, что может произойти, если человек… и свои отношения к Богу будет рассматривать с точки зрения правовой. Главная опасность этой точки зрения в том, что при ней человек может считать себя как бы вправе не принадлежать Богу всем своим сердцем и помышлением; в правовом союзе такой близости не предполагается и не требуется; там нужно соблюдать только внешние условия союза. Человек может и не любить добра, может оставаться все прежним себялюбцем, он должен только исполнять заповеди, чтобы получить награду. Это как нельзя более благоприятствует тому наемническому, рабскому настроению, которое делает добро только из-за награды, без внутреннего влечения и уважения к нему… Правовая точка зрения тем и грешит, что она это предварительное, подготовительное состояние освящает в качестве законченного и совершенного… В правовом союзе человек стоит пред лицем Божиим совсем не в положении безответного, всем Ему обязанного грешника: он наклонен представлять себя более или менее независимым, обещанную награду он ожидает получить не по милости Божией, а как должное за его труды. Предмет упования здесь, строго говоря, не милость Божия, а собственные силы человека, ручательством же, тем третьим, которое обязывает союзника, не делая его в то же время благодетелем, служат для человека его собственные дела. Дела, таким образом, превращаются в нечто само по себе ценное, заслуживающее награды… Притом достоинство заслуги приписывается не добродетелям или постоянным расположениям души, а отдельным внешним поступкам… Жизнь человека из свободно-нравственного возрастания превратилась в бездушное исполнение частных предписаний» (Сергий (Старгородский), архиеп. Православное учение о спасении. М., 1991. С. 18–19).