Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания - Калу Ринпоче Страница 30

Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.

Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа. Несомненно, наилучшее слово – ригпа. Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.

Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок (дзочу мепа), в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.

Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.

Какой метод выбрать?

С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.

Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!

Практика Любящих Глаз

Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза [37]. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.

Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму (тиб. нанг тонг), подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.

Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.

Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.

Подготовительные практики

Кроме медитации на Любящие Глаза мы можем делать подготовительные практики к Махамудре. Во время простираний мы представляем, что пространство перед нами заполнено всеми фигурами Прибежища. Мы развиваем к ним великое доверие и преданность. Наше тело выполняет простирания, речь – повторяет слова Прибежища, а в уме зарождаются доверие и преданность.

Когда мы повторяем стослоговую мантру, Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.

Совершая дарение мандалы, мы медитируем, что в пространстве перед нами действительно возникают Три драгоценности и Три корня. Мы подносим им все самое лучшее и приятное: формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Мы наполняем подношениями все бескрайние вселенные и медитируем на эту наполненность.

Выполняя практику гуру-йоги (тиб. ламе налджор), мы медитируем на своего коренного Ламу – на того, кто дает нам посвящения, поучения, передачу, и кто – благодаря связи, которая у нас с ним есть, – приносит наибольшую пользу нашему уму. Мы представляем ламу в виде синего Будды Держателя Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг). Лама выглядит как Держатель Алмаза, но по сути является нашим Ламой. Синий Будда окружен ламами линии передачи – всеми, кто держал и передавал Учение с самого зарождения этой традиции. Мы развиваем доверие и преданность к этим учителям и повторяем шесть строк Прибежища. Смысл этих строк подобен молитве; это просьба подарить нам постижение Махамудры. В конце мы получаем четыре посвящения, и ум Ламы сливается с нашим умом. Ну что ж, достаточно поучений. Теперь вам следует практиковать как можно больше!