Древние сексуальные руководства. Мифы, заблуждения и прочие удивительные и неожиданные сведения - Сергей Мазуркевич Страница 25

О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии, свидетельствует не только Камасутра. Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: «В Ригведе (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в Атхарваведе (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В Атхарваведе есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В Махабхарате Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): „Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, – это наилучший брак“».

Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия н. э.), когда индуизм все больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.

Раз уж здесь были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них. Пайшача (самый порицаемый) – мужчина овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса – девушку похищают силой. Асура – жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья – отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша – жених дает выкуп за невесту. Дайва – когда женихом является жрец. Брахма – отец вручает дочь с приданым (множество драгоценностей) выбранному им жениху, без получения чего-либо взамен.

Имеет смысл отметить и то, что не только влюбленным было тогда лучше, но и в целом женщины в Индии в те времена пользовались гораздо большими свободами и имели больше прав. Например, вдовы и сегодня в Индии в большинстве своем бесправные несчастные женщины ^[28], тогда как во времена написания Камасутры (автор Камасутры жил не раньше I и не позже VI в.) они имели право на второе и даже третье замужество, о чем нам и сообщает Ватсьяяна Малланага.

В Камасутре есть даже глава «О поведении вновь вышедшей замуж», в которой говорится: «Вдова же, которая не в силах подавить желание и, страдая [от любви], вновь находит склонного к удовольствиям и наделенного достоинствами [мужчину, – зовется] вновь вышедшей замуж. Однако последователи Бабхравьи [учат], что она может снова уйти от него по своему желанию, если считает, что у него нет достоинств, и тогда пусть стремится к другому. Ведь, стремясь к счастью, она может снова найти другого».

Нигде в Камасутре нет упоминания об обряде сати (сожжение вдовы вместе с мужем). О чем это говорит? О том, что в те времена он не был повсеместно распространен.

Этот бесчеловечный обряд имеет очень древние корни ^[29]. Но уже во времена Вед он не практиковался широко. Вместо настоящего сожжения вдовы проводили его имитацию.

Индийский ученый Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» следующим образом описывает этот «заменительный обряд»: «Согласно „Баудхаяна-питримедхасутре“, жена должна была ложиться с левой стороны от тела. Ашвалаяна рекомендует, чтобы она ложилась у головы с северной стороны. Возглавляющий похоронную процессию или тот, кто должен был зажечь костер, обращался к покойному со словами: „О смертный, эта женщина (твоя жена), желающая соединиться с тобой в том мире, лежит возле тела. Она уже выполнила долг верной жены. Дай ей разрешение остаться в этом мире и оставь свое имущество потомкам“. Затем младший брат покойного, или ученик, или раб подходил к костру, брал левую руку женщины и просил ее уйти: „Встань, женщина, ты лежишь рядом с безжизненным, иди в мир живых от мужа и стань женой того, кто берет твою руку и желает жениться на тебе“».

«Иди в мир живых…», не оставайся на костре, стань снова женой – такими были предписания. Но проходит какое-то время, и уже примерно в середине первого тысячелетия н. э. обряд сати извращается ^[30], и женщины уже восходят на костер не для имитации сожжения, а для того, чтобы отправиться в посмертное путешествие вместе с мужем.

Причина этого «отката» мне до конца непонятна. Но он произошел. И обряд сати распространился по всей стране. Примерно к X веку он практиковался по всей Индии.

Изначально сати было дело сугубо добровольное. Ведь, по легенде, богиня Сати, чье имя и дало название этому обряду, совершила самосожжение добровольно, не в силах вынести унижения, которому ее подверг Дакша (ее отец), не пригласив на грандиозную яджну бога Шиву (мужа Сати).

Но в реальной практике добровольное желание покончить с собой – явление не слишком частое. Поэтому использовались методы разной степени воздействия на женщину – от опоения ее опиатами до прямого физического воздействия.

Впрочем, в индийской истории были и многократные случаи массового добровольного самосожжения женщин, получившие название джаухар, – мужчины выходили на последний бой, а женщины сжигали себя, чтобы не достаться захватчикам (особенно распространено было в Раджастхане).

Но это, скорее, исключение. Думаю, не погрешу против истины, если отмечу, что в большинстве случаев женщины без особой радости отправлялись вслед за мужем.

Стараниями англичан обряд сати был почти искоренен. Но сообщения о том, что в том или ином уголке Индии он был проведен, периодически появляются и в наше время. Увы, в современной Индии, особенно деревенской, религиозной дикости еще хватает.

Цитата на полях