История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала - Кирилл Максаков Страница 18

Ряженые не просто веселили народ, они выполняли важные задачи. Во-первых – собирали дары для обитателей иного мира (в древности часть наколядованного, по-видимому, приносилась в жертву, а часть – поедалась колядовщиками на поминальной трапезе, разделяемой с предками). Во-вторых, благословляли хозяев, желая всяческих благ в новом году, и совершали обряды, цель которых – обеспечить плодородие, богатство и удачу.

Колядующих обычно сопровождала коза, но не настоящая, а переодетый в кожух озорной и веселый юноша. Коза была главным действующим лицом (или мордой).

Во многих областях Украины, а также в районах Белгородской и Воронежской областей России после колядования обычно усаживали детей (колядовщиков) на порог дома на охапку сена, заставляли их «квохтать» – чтобы куры лучше неслись.

Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив. В колядках много посвящений, предназначенных отдельно для хозяина, для хозяйки, для детей.

Личины-маски изготовлялись в основном из бересты. Основой служил кусок берёзовой коры, в котором вырезались отверстия для глаз, носа, рта, приделывали берестяной нос, бороду, брови, усы, натирали свёклой щёки для придания румянца. В вечернее время толпа ряженых вваливалась в избу, пугала детей и начинала плясать и петь. Хозяева должны были угадать, кто же скрывается под необычным нарядом. Если хозяева угадывали, то ряженый снимал с себя личину.

Маски в древности назывались «хари» и «лярвы». Они символизировали бога Велеса (Волоса), бога скота. Его земным воплощением считался медведь хозяин леса, самый крупный зверь, известный славянам. Медведь покрыт шерстью, то есть «волохатый». Но настоящее имя медведя – бер. Называть его было нельзя, чтобы не накликать.

Маски символизировали следующее:

– маска медведя – богатство;

– маска козы – плодородие;

– маска коровы – долгую жизнь;

– маска волка – злость и тупость;

– маска лисы – хитрость;

– маски старика и старухи – опыт и связь поколений.

Зима всегда была испытанием для северных славян: холодно, голодно, темно. Потому приход весны являлся очень радостным событием, которое обязательно нужно было отпраздновать. Древние верили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу – бога весеннего солнца и плодородия. Ярило представлялся русичами в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло – это первый шаг на пути к обильному урожаю.

Празднование Масленицы проходит не только с блинами, но и со многими другими вкусностями. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Поэтому-то Масленицу церковь не отменила, а всего лишь установила новую дату, зависящую от начала Великого Поста – то есть привязала языческий праздник к «гибкому графику» самых важных православных праздников, зависящих от подвижного пасхального цикла.

Именно в честь весеннего солнца пеклись круглые лепешки из теста, замешанного на воде и пшеничной муке. Впоследствии их заменили кружевные блины. Круглые желтые блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия. Съесть блин на Масленицу – значит проглотить кусочек солнца.

Выпекание круглых «солнышек» из теста – это еще и своего рода ритуал привлечения солнца. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна и тем теплее будут последующие времена года до следующей зимы. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга (солнце – круглое). Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу.

Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: русичи зажигали деревянное колесо и катали его по дороге, скатывая с пригорка. Колес зажигали много: того, кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, ожидали в текущем году счастье, удача и достаток. Считалось также, что тот, кто плохо веселится на Масленицу, будет неудачлив до следующей Масленицы.

У славян было распространено вождение зооморфного ряженого – «козы», «коня», «медведя», «тура» – преимущественно на Святки и Масленицу. Эти маски воплощали в себе идею плодородия. В некоторых южнорусских и поволжских областях на Троицу или на Русальной неделе водили русалку – «коня». Его могли изображать двое парней, накрытых пологом, одному из них в руки давали палку, деревянные вилы или ухват, на которых размещалась «кобылья голова». Русалку вел вожак, у которого вместо головы была глиняная маска.

Чучело Масленицы было главным героем гуляний, изготавливалось из соломы, обряженное в женскую одежду

Любимым и непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Считалось, что проснулся медведь – значит весна пришла. Обрядив мужика в медвежью шкуру, люди угощали его и плясали ритуальные танцы, подражая просыпающемуся после зимней спячки медведю.

Конечно же, изготавливалось чучело Масленицы из соломы, обряженное в женскую одежду. В течение всей масленичной недели чучело Масленицы было главным героем гуляний: его возили с собой, катаясь на санях, и носили, устраивая праздничные шествия. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, смерть. В последний день Масленицы чучело разрывали или, что было чаще, сжигали на ритуальном костре.