Мистика русского православия - Роман Багдасаров Страница 12

Нападки единомышленников епископа Андрея и протопопа Сеита (Вавилы, по другим источникам) на веру в земной рай подрывали прежде всего институт монашества. Неудивительно, что святитель Пётр отреагировал самым решительным образом: он обличил и предал анафеме Сеита-Вавилу. Собор 1313 году, о котором сообщает В.Н. Татищев, проходил в Переяславле-Залесском, где годом ранее (в 1310–1311, по мнению Е.Е. Голубинского) разбиралось дело самого митрополита Петра по навету в мздоимстве, поступившему от пресловутого епископа Андрея. Туда и был прислан царьградским патриархом упомянутый летописью клирик-эксперт. Собор тогда полностью оправдал свт. Петра, а тот милостиво простил обидчика, которого житие Петра насмешливо квалифицирует как «легка убо суща умом, легчайша же разумом».

Вражда с тверским владыкой имела и политическую подоплёку: архипастырь всея Руси откровенно благоволил Москве, куда и перенёс, в конце концов, свой престол. Трудно сказать, какие средства применял Пётр для борьбы с епископом Андреем, а вернее, с великим князем Михаилом Тверским, настроение которого тот, по-видимому, озвучивал. Андрей мог не иметь прямого отношения к Сеиту-Вавиле, а опрометчиво высказаться на самом соборе в 1313 году и

быть уличённым в неправоте митр. Петром. Однако даже после поражения в прениях о земном рае, владыка Андрей продолжал оставаться на кафедре, а кн. Михаил Ярославин теперь самолично атаковал константинопольского патриарха Нифонта доносами на Петра. Только в 1315 году (год кончины Нифонта), свт. Петру удалось вынудить епископа Андрея отказаться от кафедры и удалиться в монастырь на Шеши. Вместо Андрея тверской престол занял ставленник владыки Петра — Варсонофий.

Но административные меры — не доказательство богословской истины. Дабы наглядно закрепить параллель между иноческой жизнью и пребыванием в земном раю, в иконографию «Страшного суда» вводится видение преподобного Иоанна Колова. Вероятно к распространению этого сюжета был также причастен свт. Петр: в юности он прошёл школу иконной живописи и пользовался в этой области большим авторитетом. Сюжет видения рисует монахов-праведников, взлетающих на огненных крыльях в Горний Иерусалим из земного рая. Таким образом демонстрировалось различие между мысленным и чувственным раем, подчёркивалось, что истинный инок ещё при жизни испытывает райское блаженство. К тому же в Горний Иерусалим душа попадает лишь после того, как минует порог 2-й смерти, от которой не избавлены даже рахманы. Сподобившийся святости в иноческом чине даже превосходит обитателей парадиза. Ведь ему нужно преодолеть гораздо больше преград, чтобы достичь рая, который дан рахманам от рожденья.

Экспедиция Моислава Новгородца

Однако на этом активность защитников монашества не иссякла. В 1347 году создаётся фундаментальная апология существования рая на земле, известная как «Послание Василия Новгородского Феодору Тверскому о рае». Спор ведут преемник линии митрополита Петра, известный церковный просветитель, архиепископ Новгорода св. Василий Калика (1332–1352) ⁹ и богослов-неотерик епископ Феодор Добрый (1342–1360) из той же Твери.

Желая аргументировать несводимость земного рая исключительно к «мысленной» области (на чём настаивал Феодор), Василий приводит сведения, любопытные настолько, что позволительно процитировать их полностью: «А то место святого рая находил Моислав-новгородец и сын его Иаков. И всех их было три юмы, и одна из них, долго проблуждав, погибла, а две других ещё долго носило по морю ветром и принесло к высоким горам. И увидели на горе той изображение деи-суса, написанное лазорем чудесным и сверх меры украшенное, как будто не человеческими руками созданное, но Божьей благодатью. И свет был в месте том самосветящийся, сияющий ярче солнца. А на горах тех слышали они пение ликованья и веселия исполненное. И велели они одному из товарищей своих взойти на гору эту, чтобы увидеть откуда свет и кто поёт ликующими голосами; и случилось так, что когда он взошёл на гору ту, то, тотчас всплеснув руками и засмеявшись, бросился от товарищей своих на звук пения. Они же очень удивились этому и другого послали, строго наказав ему, чтобы, обернувшись к ним, он рассказал о том, что происходит на горе. Но и тот так же поступил, не только не вернулся к своим, но с великой радостью побежал от них. Они же страха исполнились и стали размышлять, говоря себе: “Пускай даже до смерти дойдёт, но мы хотели бы узнать о сиянии места этого”. И послали третьего на гору, привязав верёвку к его ноге. И тот захотел так же поступить: всплеснул радостно руками и побежал, забыв от радости про верёвку на своей ноге. Они же сдёрнули его верёвкой, и тут же оказался он мёртвым. Они же устремились оттуда прочь: нельзя им было дальше ни смотреть на это — на эту светлость неизреченную, ни слушать веселья и ликованья… А что, брат, говоришь: “Рай мысленный”, то так, брат, и есть мысленный, и будет. Но и тот рай, что насаждён [Богом], — не погиб, и ныне существует. В нём свет светит самосветящийся, а твердь его недоступна людям, только до райских гор дойти они могут».

Крупный филолог А.Н. Веселовский в 1875 году, отдавая дань компаративизму, поспешил подыскать ближайшую аналогию русскому тексту в германской литературе конца XIII века — стихотворный роман об Аполлонии Тирском. В позднейших пересказах этой легенды двое забравшихся на райскую стену также не возвращаются. Вынося

безапелляционный вердикт о заимствовании новгродским епископом немецкой легенды, Веселовский ссылается на «Путешествие» Иоганна де Мандевилля: «[Рай] лежит на горе, столь высокой, что, говорят, она упирается в небо, в круг луны. Рай обнесён стенами, расположенными крестообразно, обросшими плющом и мохом. К нему один лишь путь, по которому без помощи Божией, не может пройти ни один смертный, потому что ему угрожает там пламя, великая тьма и дикие звери. Говорят, что многие удальцы отважились на это странствие и не могли совершить его: иные оглохли, другие ослепли или потеряли рассудок, либо вовсе не вернулись, погибнув на пути. Оттого я и не могу обо всём этом сказать что-либо положительное, кроме того только, что райскую гору можно видеть издали».

Подлинность свидетельства Моислава после трудов А.Н. Веселовского не обсуждалась, хотя от метода беспримесного компаративизма, каким он оперировал, отказались уже в начале XX века. В рамках церковной традиции мнение филолога о приписывании архиепископом Василием новгородцу Моиславу подвигов, заимствованных из немецкой литературы, абсолютно неприемлемо, ведь тот заключает их изложение фразой: «А дети и внучата этих мореходов и теперь, брат, живы-здоровы». Как отмечает В.В. Мильков, Василий Калика обращается к живым свидетелям как к «высшей санкции достоверности». Можно скрупулезно выяснять честны ли были в своих рассказах Моислав или владыка Василий, но по сути вопроса это мало что меняет. Сомневаться в показаниях этих свидетелей — значит сомневаться в их мировосприятии. Добавим лишь, что в начале 1540-х годов. «Послание о рае» было включено в Воскресенскую летопись, а затем — в Лицевой летописный свод и, наконец, в Степенную книгу. Таким образом, если верна версия о подлоге (или, мягко выражаясь, о заимствовании), то он имел общецерковные для Руси масштабы. Защищать правдивость или же догматическую безупречность взглядов, исповедуемых Русской церковью на протяжении нескольких столетий, не входит в наши полномочия. Интересней другое.