Популярная история мифологии - Елена Доброва Страница 119

Китайская мифология оказала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в связи с распространением конфуцианского мировоззрения и отсутствием эпоса и драмы в Древнем Китае мифологические сюжеты практически не нашли своего отражения в словесном искусстве. Помимо творчества поэта Цюя Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в таких небольших поэмах, как «Фея реки Ло» (III век н. э.). В повествовательной прозе, которая начала развиваться с III века н. э. и представлена короткими повестями и рассказами наподобие быличек, например о встрече человека с духами, фигурируют в основном образы даосийской и низшей мифологии. В сказе «Бяньвэнь», зародившемся в VIII–X веках, представлены сюжеты буддистского содержания, которые повествуют о житии будд и бодхисатв. Появившаяся в XII–XIII веках музыкальная драма использовала хотя и немногочисленные, но весьма интересные сюжеты даосийского и буддистского толка.

В сложившихся на основе устного сказа книжных эпопеях XVI века – таких, как «Путешествие на Запад» У Чэн-эня, «Возвышение в ранг духов» Сюя Чжун-линя и «Сказание о начале мира» Чжоу Ю – тоже использовались мифологические сюжеты, которые трансформировались авторским сознанием и изображались с помощью различных художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов.

В изобразительном и прикладном искусстве, начиная с древней керамики и ритуальной бронзы, широко разрабатывались мифологические темы, в основном это были зооморфные или зооантропоморфные фигуры. Мифологические сюжеты характерны для рельефов и настенной живописи эпохи Хань (III век до н. э. – III век н. э.), которые служили украшением могильных сооружений. Наиболее популярными в то время были изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйвы, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п.

С распространением буддизма и строительством буддистских и даосийских храмов появляются скульптурные изображения соответствующих персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи встречаются в произведениях средневековых китайских художников (Вана Вэя, У Дао-цзы, Ма Линя и др.), в росписях дворцовых комплексов, а с развитием ксилографии в VII–VIII веках и в гравюре (иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.).

Начиная с XV–XVI веков мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся основным предметом изображения на лубочных картинах, заменявших китайцам иконы. Лубки подобного содержания в Китае печатались до конца 1940-х годов, а в странах Юго-Восточной Азии, Гонконге, Сингапуре и других, распространены и поныне.

Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре заключается в том, что одни и те же мифологические сюжеты по-разному представлялись в произведениях словесного и изобразительного искусства. В одни исторические периоды более архаичными становились изобразительные памятники, в другие – литературные.

ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Эпоха неолита (с VIII тысячелетия до н. э. до середины I тысячелетия до н. э.) ознаменована активным заселением разными племенами территории японских островов. Здесь встретились мифы, верования и представления различных этнических групп. Именно в это время начали складываться основы религии и светской культуры будущей Японии. Данный период получил название дзёмон (по типу керамики с орнаментальным рисунком, найденной при археологических раскопках). Многочисленные ритуальные глиняные сосуды конусообразной формы, украшенные геометрическим орнаментом, линиями и завитками, напоминающими горные вершины, кроны деревьев, извивающихся змей, морские волны, передают представления древних о взаимодействии природных сил и являются символикой космогонической мифологии.

О верованиях человека времен неолита говорят скульптурные изображения идолов (догу) (рис. 140). Эти небольшие фигурки, посвященные духам плодородия, появились в конце эпохи дзёмон. Исследователи предполагают, что они выполняли роль амулетов. Догу покровительствовали плодородию, свадьбам и рождению детей. Так же как и сосуды, они были связаны с поклонением высшим силам природы (дождю, грозе, горам, небесным телам и т. п.). Не являясь изображением божеств, они служили для того, чтобы сдержать разрушительные стихийные силы и умилостивить богов.

Рис. 140. Идол догу. II–I тысячелетия до н. э.

В III веке до н. э. большая часть населения была сконцентрирована в северо-восточной части острова Хонсю. В III веке до н. э. – III веке н. э. (культура яёй) население увеличивалось за счет миграции с материка алтайских племен, принесших опыт рисосеяния, создания шелка, производства бронзы и железа. От керамических изделий ритуальные функции перешли к предметам из бронзы (мечи, зеркала, колокола). Но и в это время боги не получили еще антропоморфного воплощения. Люди эпохи яёй обожествляли предметы и явления: деревья (особенно кипарисы), горы, грозы, тайфуны. Подобные представления в дальнейшем легли в основу главной японской религии синто с ее одухотворением природы и безликим, но грандиозным пантеоном богов.

Центральное место в мифологической системе данного периода заняли сюжеты и образы, связанные с земледелием. Божества, покровительствовавшие земледелию, из всего сонма духов были выделены в отдельную группу. Каждый род имел своего покровителя, духа удзи-гами, чьей функцией стала защита людей от враждебных природных явлений. Именно в это время появились мифы о главной синтоистской триаде – Аматэрасу, Сусанно и Цукуёми. Даже культы гор оказались связанными с сельским хозяйством. Считалось, что вместе с талыми водами с вершины спускается на равнину божество полей, остающееся с людьми до поздней осени, когда урожай уже убран в амбары.

Японцам свойственно обожествление природного пространства, и потому вместе с возникновением сельскохозяйственных культов и праздников появились и места, предназначенные для поклонения богам. Первые алтари представляли собой самые обыкновенные ровные квадратные площадки (сики), огороженные веревкой и покрытые галькой. Люди приносили сюда свои дары – рисовые снопы и сосуды с рисовым вином. Они верили, что божества, помогавшие им в работе, принимают участие и в празднествах.

Храмами считались и амбары, святые места, возле которых не могло находиться что-либо нечистое. Подобно сикам, эти хозяйственные постройки были не только символом божественной территории, но и воплощением самих богов. Архитектура амбаров легла в основу первых святилищ (рис. 141) – Идзумо, Исэ, Найку и т. д.