Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы Страница 34

Кто овладел не искусством говорения, но постиг суть устройства речи, ибо только так можно стать совершенным в речи, совершенно точно выражает речами совершенно точные смыслы, то есть он всегда вовремя совмещает поток образов и понятий с законами превращения в языке этих образов и понятий в речи, которые, как и Путь, в своем движении следуют самим себе.

Тот, кто овладел искусством счета, постиг природу чисел и для того, чтобы числа превращались точно в образы будущего, ибо именно для этого они и нужны, постигшему счет не нужно применять разные устройства, облегчающие уму взаимодействие числовых образов.

Кто умеет в совершенстве закрывать, прекращая сообщение между предметными пространствами обмена смыслами, закрывает эти пространства друг для друга, не пользуясь при этом никакими орудиями, замками, щеколдами и засовами. А вот открыть и восстановить сообщения между такими пространствами никто потом не может.

Тот, кто научается совершенно строить связи, не действует подобно тому, как делают узлы, связывая веревки, тем самым нарушая прямоту отношений. Совершенный в завязывании связей не нуждается в узлах и веревках. Ведь узлы, создающие связи, всегда есть признак сложности и непроходимости в отношениях, связанных этими веревками, предметов сознания.

Именно потому он так и строит эти связи, что никто не видит, как образуются путы, только он ощущает, что они существуют, но распутать их не может никто.

Таково совершенство построения связей.

Мудрый человек помнит о существовании такого ряда, имеющего внутреннюю последовательность и непротиворечивую связность, и потому совершенствуется в постоянстве, или постоянно совершенствуется, делая всегда доброе, а значит и правильное действие. Из постоянства добрых действий и складывается совершенство в делании тех действий, которые были описаны выше: движение, речь, счет, закрытие, связывание. Это пять движений, которые и являются способом осознания Пути.

И ДОСТИГАЯ СОВЕРШЕНСТВА в постоянстве делания действия, из состояния мудрости он помогает другим людям и никогда не отвергает, не оставляет никого своей помощью и поддержкой. Именно качество постоянства в делании добра и делает совершенным действия мудреца в оказании помощи всем без исключения встреченным на планете его странствий людям.

Пребывая в совершенстве постоянного добра, мудрый человек всегда помогает всем сущностям и предметам, а не только людям. Ведь у всего есть свои места, у всего есть свои сроки, все может пребывать в состоянии расцвета или упадка, и любая сущность, целостность которой нарушается, может нуждаться в помощи. Если дух твой пребывает в постоянстве делания добра, нет ни одного предмета, приходящего в соприкосновение с миром мудреца, который не получал бы от него поддержки.

То есть нет ни одного узора обстоятельств, в котором мудрый человек не прилагает все усилия своего состояния для помощи каждой сущности обрести свое место и время.

Такое постоянство действий определяется как передача света или частности, то есть мудрый человек, делая усилия по сохранению и поддержанию постоянства, делится со всем окружающим своим светом, ибо именно его он вырабатывает посредством своих движений.

И когда вокруг во тьме неведения возникает ясность, это и есть помощь всему сущему, живому и неживому в обретении Пути.

Именно поэтому человек, обладающий состоянием мудрости, дарует свой свет, просто имея повышенную светимость и ясность, и он неизбежно становится наставником тому, кто не обрел посредством усилий и движений постоянства в создании доброты внутри себя. Ибо доброта, ведущая к совершенству, обретается через источники в душе, которые сообщают человека с духом этого мира.

Люди, не способные двигаться по Пути совершенной мудрости, пребывая постоянно в качестве добра, являются предметной вещественной средой для совершения добра мудрым человеком.

Наставнику своему нужно придавать ценность, нужно возвышенно уважать его, понимая, что уровень наставника для обычного человека совершенно недостижим, только таким образом можно правильно воспринять наставления, чтобы двигаться по Пути должным образом.

Наставник же обязательно любит все составляющие своей среды предметных отношений, которым он дарует свет от своей светимости.

И если не переживают уважения к наставнику, а наставник не ощущает любви к предметам своего мира, то даже при наличии разумности будешь странствовать в великих заблуждениях.

Именно это, эта связь, эти отношения уважения и любви являются величайшей и самой важной тайной, которую необходимо постичь на Пути достижения совершенства в действиях.