О природе ума - Калу Ринпоче Страница 3

Во времена распространения буддизма в Индии Тибет еще не отличался духовностью — напротив, это была скорее страна варваров. Многие люди в своем развитии не превосходили животных. Взгляните на слонов, лошадей и коров — они умеют только есть, пить, спать. Они заботятся о своих основных потребностях, но никогда не думают о чем-то большем. Они никогда не думают о карме, о прошлых и будущих жизнях, у них никогда не возникает стремления достичь Просветления. Это им просто недоступно. Так же и тибетцам это было недоступно в то время, они были фактически варварами. Однако в определенный момент развития духовные ценности буддизма достигли тибетцев и стали пропитывать их культуру. Это происходило в течение долгого времени благодаря усилию множества выдающихся людей. Некоторые из них — просветленные властители тибетского народа — были Бодхисаттвами. Они перерождались среди людей, чтобы распространять духовные учения и их ценности. Другие — переводчики; получив в Тибете буддийское образование, они отправлялись в Индию изучать буддизм и затем приносили Дхарму в свою страну. Третьи — это индийские мастера и ученые. Их приглашали в Тибет, где они вместе с тибетскими учеными и переводчиками работали над пошаговым процессом усвоения и адаптации буддизма в Стране снегов. Так постепенно весь спектр буддийских поучений был принесен в Тибет и утвердился в тибетской культуре. Тибет стал страной с культурными и духовными ценностями, чего не было ранее.

После того как Дхарма пришла в Тибет, такой известный йогин, как Миларепа, смог достичь полного Просветления за одну жизнь. Он был не единственным. Число людей, которые благодаря этим поучениям обрели высокую степень постижения или даже полное Просветление, очень велико. Также было много ученых, высокообразованных и сведущих в мирских и духовных областях знания. Такие мастера, как Сакья Пандита ^[5], олицетворяют идеалы духовной практики с точки зрения всех трех колесниц: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Элементы Хинаяны, Малой колесницы, — это внешний уровень дисциплины и самоконтроля, выраженный в образе жизни. Элемент Махаяны, Великой колесницы, — это внутренний уровень бескорыстной мотивации и сочувствия. А элемент Ваджраяны, Алмазной колесницы — тайный уровень личного опыта, который пробуждается благодаря тантрической практике. Таким образом, в Стране снегов закрепилось все богатство буддийских поучений.

Число людей, которые благодаря этим поучениям обрели высокую степень постижения или даже полное Просветление, очень велико.

В определенный момент новой истории обстоятельства изменились: с одной стороны, стало заметно уменьшение заслуги тибетцев, с другой — увеличение заслуги и восприимчивости у западных людей. Ламы тибетских буддийских традиций были вынуждены бежать из своей страны, поскольку политические условия препятствовали распространению Учения. Военное вторжение в Тибет привело к изгнанию тибетцев. Под предводительством учителей Далай-ламы, Шестнадцатого Гьялвы Кармапы, Дуджома Ринпоче и Сакья Тризина Ринпоче ^[6] многие тулку и ламы покинули Тибет и нашли свободу для духовной практики и учительской деятельности в пограничных странах — Непале, Индии и других.

Затем последовало распространение буддизма в западном мире. Чтобы объяснить это явление, прежде всего необходимо принять во внимание кармический аспект. Это важнейший фактор; он позволяет понять, что в настоящее время на Западе не только накоплено достаточно заслуги, благодаря позитивным кармическим тенденциям из прошлых жизней, но и проявляется очевидная кармическая связь с Дхармой Будды.

Также следует учесть влияние христианства, которое невероятно обогатило западную цивилизацию. Оно подарило ей такие понятия, как вера (в данном случае в бога] и доверие, а эти качества — основа духовного развития. Кроме того, оно способствовало развитию основ сочувствия и гуманной, альтруистической мотивации. Христианская традиция передавала представления о морали и нравственной дисциплине, щедрости и благотворительности. Многие фундаментальные ценности христианства совпадают с буддийскими. Во множестве случаев речь идет об одном и том же, но в разных формах. Иногда все похоже настолько, что кажется одинаковым. Все это тоже способствует распространению буддизма на Западе, так как умы людей уже открыты.

К этому добавляется также высокий уровень западного образования и культурного воспитания. Люди в странах современного Запада обладают большим количеством знаний. Они больше знают о мире, в котором живут, на основе получаемой информации им проще принимать решения. Когда они встречаются с учением буддизма, то впечатляются тем, насколько точно, с точки зрения просветленного существа, описаны основа пути, сам путь и его плод. Это учение выглядит не сказкой, а действенными методами, которые можно проверить на собственном опыте. Это впечатляет и привлекает людей, ведь они понимают, что соприкоснулись с чем-то действительно полезным. Это еще одна причина распространения буддизма на Западе.

Природа ума

Во время нашей встречи здесь мы будем в основном заниматься объяснениями и практикой медитационных фаз концентрации ума (тиб. шинэ, санскр. шаматха) и интуитивного глубокого видения (тиб. лхагтонг, санскр. випашьяна). Также вкратце мы рассмотрим взгляд Махамудры и ее опыт. Важно сознавать, что любая духовная практика или медитация, любая техника будет действенной, только если мы понимаем, что такое природа ума. Ведь процесс медитации или духовной практики переживается именно умом. Чем лучше мы вникли в его природу, тем более действенной будет практика. Медитировать без элементарного понимания ума — все равно что срывать листья с чужих деревьев, вместо того чтобы выращивать собственное. Если ухаживать за корнями и стволом своего дерева, то листья появляются сами, их нигде не нужно искать. В нас тоже заложена солидная основа. Говорится, что объяснения кармы — одно из основополагающих наставлений Будды Шакьямуни. Но еще более существенно понимание природы ума: без него трудно обрести убежденность в действенности кармического процесса. Нам будет очень сложно достоверно объяснить истину кармы даже самим себе, если мы не понимаем природу ума, который эту карму осознает. Поэтому знание природы ума очень полезно даже на теоретическом уровне и, тем более, для практики медитации.

Медитировать без элементарного понимания ума — все равно что срывать листья с чужих деревьев, вместо того чтобы выращивать собственное.

Объяснить сансару — колесо перерождения — можно разными способами. В своем «внешнем» значении сансара — это круговорот существования. В него включены различные состояния высших и низших рождений, которые являются результатом позитивных или негативных действий; а также непрерывное и бесконечное перерождение ума в шести сферах существования. «Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.