Мистерия созвездия Лебедя - Эндрю Коллинз Страница 29
Мистерия созвездия Лебедя - Эндрю Коллинз читать онлайн бесплатно
Холодной зимой 2005 года я выбрал время для поездки в Эвбери, чтобы самому взглянуть на камень № 25S, и довольно быстро убедился, что борозды на камне имеют искусственное происхождение. При ближайшем рассмотрении были заметны следы резца, а внешние края резьбы оказались сильно сглаженными, что свидетельствовало об их доисторическом происхождении. К сожалению, для тех, кто уже видел рисунок Уэйкфилда, трудно увидеть в этом изображении что-либо кроме головы и шеи лебедя. Однако неспециалисты, которым я показывал значки на камне, обращали внимание на их сходство с внутренними кругами комплекса — крайне любопытное наблюдение. Это значит, что камень вполне мог служить абстрактной картой, где голова и шея лебедя обозначали один из двух кругов, предположительно Южный Круг большего диаметра.
Куратор музея Александра Кейлера, принадлежащего Национальному фонду, любезно помогла мне найти камень № 25S, однако не согласилась с выводами Кейлера и Пигота относительно вырезанных на камне знаков. Она сообщила, что археологическое сообщество больше не считает эти символы искусственными, но мне было трудно разделить эту точку зрения, и особенно потому, что согласно утверждениям Кейлера и Пигота круги были выполнены в особой «точечной» технике, характерной для мегалитического искусства Ирландии.
Место лебедей
Находка в Эвбери каменной резьбы в виде шеи лебедя служит свидетельством того, что в доисторические времена здесь существовал культ лебедя, и в следующих двух главах я попытаюсь показать, что этот культ был связан с созвездием Лебедя. Старики из соседней деревни рассказали мне, что вплоть до недавнего времени мигрирующие стаи лебедей каждую зиму собирались поблизости от заполненного водой рва, окружающего Силбери-Хилл, а также у рек Уинтерборн и Кеннет, которые также вносят вклад в формирование ритуального ландшафта Эвбери. Птицы оставались в этих местах до начала весны, а затем улетали на север, в свои родные арктические земли. Если подобная миграция имела место и в доисторические времена, то она могла стать частью ежегодного ритуально цикла в Эвбери с праздниками в период прилета стай лебедей в ноябре и особенно их отлета весной. Эти простые наблюдения придают смысл тому факту, что в астрономических терминах Лебедь управляется Водолеем или Рыбами в период с 21 января по 20 марта по нашему календарю. И действительно, в одном из древних календарей «Лебедь» помещается в той же колонке, что и «Февраль» и «Рыбы».
Совершено очевидно, что весна — это период обновления мира, и первые признаки ее приближения отмечены днем между равноденствием и солнцестоянием, который приходится на 2 февраля и с наступлением христианской эры празднуется как Сретение. Однако в древности этот праздник отмечали 1 февраля, и в этот день воздавались почести влиятельной кельтской богине, которую называли Бригит, Брайд, Бриджет, Бриши или Бригантия, — аналогу галльской богини, которую римляне отождествляли с Минервой.
Может быть, она была первобытной богиней неолитических племен, населявших Эвбери? Покровительницей культа мертвых, существование которого доказал ведущий специалист по доисторическому периоду Обри Берл? И что еще важнее, не даст ли она ключ к пониманию того, как в доисторическую эпоху на территории Британии сформировался культ созвездия Лебедя? В следующей главе я попытаюсь ответить на эти вопросы.
БОГИНЯ ЛЕБЕДЯ
Ирландская богиня Бригитта, или Бриджет, шотландская Брайд, или Бриши, с острова Мэн — это древнее кельтское божество, разнообразным воплощениям которого поклонялись на протяжении двух с половиной тысяч лет. Ее присутствие, вне всякого сомнения, ощущается в ритуальном ландшафте Эвбери — сарсеновых камнях, разбросанных среди окрестных долин и известных местным жителям как «камни Брайд». Более того, один из местных источников воды, ручей Суоллоухэд-Спринг, стекающий с длинного кургана Уэст-Кеннет и питающий реку Кеннет, считается местом поклонения богине. В прошлом сильное поверхностное испарение в конце лета приводило к пересыханию источника, но к началу февраля, примерно ко времени кельтского праздника в честь Брайд, священные воды чудесным образом возвращались, возвещая о том, что природа возрождается к жизни и что наступает весна.
Древняя богиня
В древней Ирландии Бриджет была одной из трех сестер, носящих одно и то же имя, покровительниц соответственно врачевания, кузнечного дела и поэзии, причем последняя следила за использованием волшебных чар. Она также была покровительницей армии Лейнстера, где в городе Килдэр находился ее главный культовый центр. В качестве христианской святой св. Бригитта считалась дочерью ирландского вождя XV века, обращенного в христианство св. Патриком. В Килдэре был построен посвященный ей монастырь, и здесь же девять девушек поддерживают ее священный огонь, который символизирует ее роль как той, кто «приносит солнечный свет, тепло, рост и изобилие».
Другая легенда, распространенная по большей части в Шотландии, представляет ее как кормилицу Иисуса Христа, а также как «Гэльскую Марию». Другие, еще более невероятные ирландские легенды превращают ее в мать Иисуса, что, по всей видимости, является развитием языческих представлений о ней как о матери богов. Благодаря этим легендам Иисуса стали называть «приемным сыном Брайд», а Вифлеемская звезда превратилась в «rionnag Brideog», или «звезду маленькой Брайд». В народных преданиях ее сравнивали с «мальтийским крестом», или трехлучевым крестом, который прикрепляли к куклам из соломы под названием Brideog, «маленькая Брайд».
Брайд также властвовала «над огнем, над искусством и над красотой… под небесами и в глубине морей». Подобно Бригантии (что значит «Высокая»), Великая Мать древнего британского племени бригантов, которой поклонялись на землях от шотландского залива Ферт-оф-Форт до Пик-Дистрикт в Стаффордшире, считалась также покровительницей независимости. И действительно, вряд ли можно сомневаться, что и Брайд-Бриджет, и Бригантия, о поклонении которой свидетельствуют надписи на нескольких алтарях времен римского господства, а также барельеф из Бирренса в Дамфрисшире, где она предстает в виде римской Минервы в короне победителя с глобусом и копьем в руках, — все они произошли от одного женского божества. Несмотря на явное кельтское происхождение Бригантии, существует вероятность, что разные воплощения этой богини, вплоть до Брайд-Бриджет Килдэра, сменили гораздо более древнюю богиню бронзового века, происхождение которой теряется в глубине эпохи неолита.
Тотемы Брайд
Как и у предшествующих языческих богинь, у св. Брайд были зооморфные тотемы и символы. Мы уже упоминали о роли богини как кормилицы, а в ирландских преданиях рассказывается о том, что ее саму вскормила белая корова с рыжими ушами. Эта ассоциация, по всей вероятности, обусловлена тем, что ее мать Морриган, жена Дагды, отождествлялась также с Боан, богиней реки Бойн в ирландском графстве Мит, a «Boinne» в буквальном переводе означает «белая корова».
Шотландские баллады — записанные по рассказам пожилого населения западных островов фольклористом Александром Кармайклом для его эпического многотомного труда «Carmina Gadelica» (1899), — рассказывают о Брайд в облике змеи, которая «появляется из кургана»; другими словами, она просыпается от зимней спячки и выползает из норы. Однако из всех представителей животного мира именно птица чаще всего персонифицирует зооморфные атрибуты Брайд. Ястреба называли «птицей Брайд», коноплянка была bigein Bride, «маленькой птицей Брайд», кулик-сорока получил прозвище gille Bride, «слуга Брайд», а в праздник богини, 1 февраля, обычно устраивались петушиные бои, и этот день стали называть La Cath Cboileach, или «День петушиных боев».
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Comments