Мир в 2050 году - Дэниел Франклин Страница 26

Если верить тезису о секуляризации, эта тенденция сохранится и в будущем: религиозность постепенно ослабеет по мере развития страны. Однако в последнюю пару десятилетий этот тезис начали ставить под сомнение некоторые социологи в основном из-за наличия очевидной аномалии в виде Соединенных Штатов – страны, которой каким-то образом удается совмещать в себе богатство и благочестие.

Они полагают, что исключением является как раз Европа, а не Америка и что весь остальной мир пойдет по американскому, а не европейскому пути. Вполне справедливо утверждать, что экономическое развитие не приводит к полному отказу от религии (возможно, за исключением Скандинавии, где интерес к религии крайне низок). Однако защитники тезиса о секуляризации никогда не считали, что религия способна исчезнуть полностью. Кроме того, достаточно странно считать исключением Европу, поскольку все неевропейские богатые страны, за исключением самой Америки (такие как Канада, Япония, Австралия и Новая Зеландия), развивают свое светское общество по европейскому образцу.

Давайте внимательнее посмотрим на религию в США. Это позволит нам яснее понять, как меняется религия в современном обществе и как именно снижается ее роль в условиях экономического развития. Возможно, так мы сможем разобраться, что ожидает в будущем другие страны.

Прежде всего что означает выражение «снижение религиозности в обществе»? Очевидно, что ответ на этот вопрос заключается не только в том, сколько людей посещают религиозные службы, говорят о своей вере в Бога или являются последователями той или иной конфессии. Необходимо также рассмотреть, во что именно верят люди, как они относятся к религиозным убеждениям других и каким образом их собственные религиозные убеждения влияют на мораль и политику общества. Стоит также изучить степень политической власти и культурного влияния религиозных учреждений и групп.

Давайте представим себе два вымышленных общества A и B. Предположим, что в обществе A глубоко укоренившаяся религия обладает достаточной силой, чтобы преследовать гомосексуалистов и препятствовать преподаванию в школах теории эволюции. Предположим также, что большинство людей в этом обществе верят в буквальный характер священных текстов и в описанные в них сверхъестественные события (чудеса). Еще они считают свою религию единственно верной и убеждены, что приверженцы других религий будут страдать в загробной жизни. Теперь представим себе, что ничего из вышеизложенного нет в обществе B. Граждане общества B склонны верить, что в случае противоречия между священными текстами и религиозными традициями с одной стороны и научными доказательствами с другой победа остается за наукой. Они полагают, что каждый человек сам вправе найти собственную дорогу к Богу. По их мнению, приверженцы других религий не обязательно столкнутся с вечными муками после смерти. Они считают, что Бог не вмешивается в ход естественных событий и не наказывает человечество с помощью природных катастроф. Они убеждены, что суть морали заключается не в слепом следовании заповедям, а в правильном личном поведении и социальной ответственности. И, наконец, они уверены, что религиозные власти не должны иметь права диктовать правила в области образования, сексуальной или семейной жизни.

В каком из этих двух вымышленных обществ уровень религиозности выше? Для того чтобы понять, в каком обществе религия имеет бо2льшую власть, совершенно не нужно знать, где люди чаще ходят в церковь или мечеть. Не нужно знать, в каком из обществ больше людей говорят о том, что верят в Бога. Очевидно, что в обществе B влияние образования, индивидуализма и других развивающих сил значительно изменило форму религиозных убеждений (которая еще 500 лет назад была более или менее одинаковой во всем мире). И это заключение могло стать справедливым даже в случае, если бы мы знали, что в обществе B чаще ходят в церковь. Согласно тезису о секуляризации, по мере развития обществ они начинают меньше напоминать общество А и становятся похожими на общество B. Поэтому, невзирая на высокую степень декларируемой религиозности и значительное внимание со стороны медиа, уделяемое взглядам фундаменталистских и консервативных христианских конфессий, Америка перестает казаться таким уж большим исключением из правил.

В 1966 г. Брайан Уилсон, британский социолог, занимавшийся религиоведением, заметил, что если секуляризация в Европе представляла собой уход из церкви, то американцы «секуляризовали» свои церкви. Иными словами, на словах американцы продолжали говорить о своей вере в Бога, однако сама вера перестала быть «религиозной». Как показал в своей книге Secularization («Секуляризация)», выпущенной в 2011 г., другой британский социолог, Стив Брюс, фокус американской веры «сместился из будущего в настоящее, а место восхваления Господа заняло удовлетворение человеческих нужд». Брюс замечает, что примерно в 1930-х гг. в американском христианстве произошла определенная трансформация и религия начала все чаще связываться с личностным ростом (один из наиболее влиятельных родоначальников современного американского движения self-help («самопомощи») Норман Винсент Пил был священником одного из крупнейших нью-йоркских приходов).

Возможно, самое четкое свидетельство изменений в религиозности американцев можно увидеть, если изучить причины, по которым они в наши дни приходят в церковь. По данным исследования, проводившегося в крупном американском городе в 1920-е гг., самая распространенная из них – отдание почестей Господу. Когда же аналогичное исследование провели вновь в 1977 г., самой популярной причиной назвали «удовольствие». Другой признак того, что религиозность для американцев становится стилем жизни, – их отношение к приверженцам других религий. К 1970-м гг. значительно меньше американцев (по сравнению с 1940-ми гг.) утверждали, что христианство – единственно истинная религия, которую должны принять все люди. К 2008 г. около 70 % религиозных американцев согласились с тем, что «к вечной жизни может привести множество религий». Религиозные воззрения американцев стали менее фундаменталистскими и более расплывчатыми. Доля американцев, считающих, что слова Библии нужно трактовать буквально, резко упала – с 65 % в 1964 г. до 26 % в 2009-м. В 2007 г., по данным опросов Института Пью, около трети американских верующих воспринимали Бога как «обезличенную силу» (что бы это ни значило), а не привычное верховное существо, по образу и подобию которого создан человек.

Неверующие и приверженцы либеральных взглядов встревожены и озадачены очевидной силой фундаменталистских убеждений и «религиозных правых» в США. Однако власть сторонников буквального прочтения Библии и приверженцев консервативных религиозных взглядов значительно преувеличена средствами массовой информации. С точки зрения СМИ группы фундаменталистов заслуживают упоминания, так как их взгляды не являются нормой. Религиозные консерваторы склонны к шумихе, ведь они проигрывают все свои битвы (говоря словами Брюса, «победители не протестуют»). Движение «Морального большинства» зародилось в конце 1970-х гг. благодаря телепроповедникам как раз потому, что консервативные христиане вполне справедливо ощущали, что волна секуляризации и либеральных ценностей устремилась в их сторону.