Эволюция войн - Морис Дэйви Страница 34

Поскольку воины высоко почитались при жизни и получали особенное отношение после смерти, совершенно естественно, что они должны были быть похоронены по-особенному – так, чтобы их похороны отличались и превосходили похороны простых людей. Так, масаи хоронят тело вождя, но при этом бросают тела менее значительных людей гиенам. Подобные представления доминировали среди многих других африканских племен. Некоторые проводили торжественные похороны со специальными церемониями и для вождей, и для воинов. Некоторые племена хоронили воинов сидя, таким образом отличая их высокий ранг. Приморские даяки (остров Калимантан) покрывали и украшали могилу воина и сажали вокруг могилы цветы. В Индии, например в Ассаме, похожие почести проявляются разнообразными способами; так, здесь могли сохранять тела в масле, окуривать их до высыхания, кремировать или хоронить особым образом. Цивилизованные народы восхваляли своих военных и морских героев, воздвигая великолепные надгробия или мавзолеи в их честь.

Иногда воины и вожди удостаивались особого захоронения и по другой причине – потому что они умерли насильственной смертью. Некоторые первобытные племена верили, что, если человек был ранен или покалечен, его душа попадет в другой мир в таком же состоянии. Подобно телу, душа тоже мучилась, как будто и она умерла насильственной смертью, а живые боялись, что она сможет отомстить им. По этой причине племена «испытывают ужас перед телом человека, который умер насильственной смертью», и не дотронутся до того, кто был убит в битве. Одно из племен в британских владениях в Центральной Африке не забирает такое тело домой, а хоронит его прямо на тропе войны; отдельные же племена Восточной Африки, Мексики повсеместно оставляют умерших воинов на поле битвы, чтобы их уничтожили дикие звери. Аборигены Манипура (Индия) и острова Тимор, напротив, особым образом хоронят тех, кто умер насильственной смертью; при этом в тех случаях, когда во время битвы человек лишался головы, его соплеменники клали в могилу кокос, чтобы восполнить утраченную часть тела и таким образом ублажить духов.

Места захоронений вождей и прославленных воинов часто становились объектами поклонения. Они были священными, потому что хранили души мертвых, и особенно высоко чтились, потому что мертвые были особенно известны. Спенсер проследил источник и развитие укрепленных замков от могил и специальным образом устроенных домов мертвых. Некоторые африканские племена хоронили старых вождей и предков в священных пещерах, и их могилы становились местами поклонения. В каждой деревне народа яо есть алтарь, который является центром поклонения жителей. Такие алтари отмечали могилы большинства вождей яо или их лидеров и воспринимались как обиталище их души. Часто они воздвигались в местах, где во время войны умерли вожди. Только могилы таких людей воспринимались как места для поклонения. В Импхале (Манипур, Индия) есть два дерева, позади которых лежат соплеменники, павшие в битве; следовательно, эта земля священна, и ни один член племени не осмелится пройти там.

Прославление воинов достигает своего апогея в их обожествлении – стадии развития религии, известной как преклонение перед героями. Они наиболее уважаемы при жизни, а после смерти к ним относятся даже с еще большим уважением и страхом. Более того, они обычно были вождями и лидерами и, поскольку духи ушедших сохраняют свое прежнее положение, считаются более важными, чем духи простых людей. Традиция сохраняла их память в качестве духов, стоящих гораздо выше обыкновенных предков и охраняющих судьбы и процветание людей. Так они плавно переходят в ранг богов. Поклонение умершим вождям, особенно самым древним, как богам, практиковалось почти повсеместно среди племен банту Восточной и Центральной Африки. Аборигены Британской Восточной Африки верили, что вожди продолжали оказывать прямое влияние на благосостояние племени; поэтому они поклонялись им и просили их благословения, прежде чем отправляться на битву. Племена Западной Африки, говорившие на языке чи, обращались к своим умершим вождям за советом и помощью, а самые древние вожди были обожествлены. Совершенно недавно один из вождей Верхнего Конго, «военный человек, жестокий воин, который дешево ценил жизнь» и приводил в ужас всю округу, стал после смерти считаться великим духом. Идеи переселения иногда ассоциируются с обожествлением вождей. Зулусы, например, верили, что духи их королей после смерти становятся смертельно опасными змеями. Бахима считают, что духи королей становятся львами, а духи мертвых князей – змеями. Поскольку львы считались реинкарнацией бывших королей, их охраняли и кормили специальные священники.

Известных вождей часто обожествляли в Меланезии. На островах Флорида (близ крупного острова Малаита. – Ред.) и на других Соломоновых островах отдельные боги являлись духами известных воинов, и к ним обращались люди для того, чтобы получить помощь во время войны. Боги жителей Фиджи были «вождями королевской крови, которые были искусными и беспощадными при жизни». Похожим образом в Бразилии воинственные храбрецы после смерти считались героями и позднее обожествлялись. То же самое можно сказать и о коренных жителях Чили и североамериканских индейцах, которые имели богов-героев.

Обожествленные воины и вожди обычно становились богами войны, хотя нельзя сказать, что все боги войны имеют такое же происхождение. Важным здесь является не вопрос происхождения бога, а его воздействие – следствие веры в них – на войну. Боги войны часто являлись главными богами, что было совершенно естественно для воинственного характера первобытных народов. Боги каждого народа отражают его характер, и воинственные народы более тесно связаны с воинственными богами. Главной целью культа было обеспечить божественную помощь во всех важных начинаниях. Война была одним из наиболее важных событий в жизни первобытного человека, и одним из таких, которые особенно требовали божественного вмешательства, в особенности с тех пор, как стал очень силен «элемент случайности». Следовательно, наиболее значимым богом был – по крайней мере, в военное время – бог битв, бог войны, и эту божественность он распространял на других.

Боги войны непременно представлялись очень воинственными, ужасными и кровожадными. Они требовали человеческих жертв, поэтому войны велись для того, чтобы удовлетворить их. Первобытные люди и их боги, как считалось, восхищались войной; следовательно, жестокость доставляла удовольствие и богам, и их земным подопечным. Этим и другими способами люди восхваляли войну и воздавали последние почести тем, кто доказал военную доблесть на земле.

Фуан-Фуан-Фо был богом войны мореев (Западная Африка). «Он человеческой формы, но огромного размера и очень черный. Он всегда представляется несущим в левой руке кремневое ружье, а в правой – кнут, которым он гонит своих людей в котел битвы. Прежде пленные, полученные во время войны, приносились ему в жертву... поскольку мореи верили, что, если его не обеспечат жертвами, он обернется против мореев». Богом войны дагомейцев был Бо, особый страж воинов. Так как Дагомея была военным королевством, Бо почитали сильнее, чем всех других богов. Главным божеством йоруба был Обатала, которого представляли верхом на лошади и вооруженным копьем. У этих людей был также особый бог войны и железа, Огун, которому во время войны приносили в жертву раба. У тангале было несколько богов, главным из которых был бог Бахима, который наказал им убить многих путешественников. Казоба был богом войны, ему молились во время несчастий, но в мирное время он практически не почитался и не использовался для других практических целей.